Tres Semanas” entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv

י״ז בתמוז ה׳תשע״ד (July 15, 2014) por  
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3 semanasLas “Tres Semanas” entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv han sido históricamente días de desgracia y calamidad para el Pueblo Judío. Durante esta época, entre otras terribles tragedias, el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Estos días son llamados el período de “entre las dificultades” (bein hametzarim), de acuerdo al verso: “todos sus opresores se han adelantado entre las dificultades” (Lamentaciones 1:3).

En los Shabat que hay durante las Tres Semanas, las Haftarot provienen de los capítulos de Isaías y Jeremías que hablan de la destrucción del Templo y del exilio del Pueblo Judío.

Durante este tiempo, varios aspectos de duelo son observados por todo el pueblo. Minimizamos la alegría y la celebración. Y, debido a que el atributo de sentencia Divina (“din”) es sentido con agudeza, evitamos esfuerzos potencialmente peligrosos o riesgosos.

Aspectos de Duelo Durante las Tres Semanas

  1. No se realizan bodas (sin embargo, la realización de ceremonias de compromiso está permitida).
  2. No escuchamos música.
  3. Evitamos todas las celebraciones públicas – especialmente aquellas que implican cantar, bailar y acompañamiento musical.
  4. Evitamos viajes de placer u otras actividades de entretención inusuales.
  5. No nos cortamos el pelo ni nos afeitamos. (Las uñas pueden cortarse hasta el comienzo de la semana en que cae Tishá BeAv).
  6. No decimos la bendición de Shejeianu sobre una comida o ropa nueva, excepto en Shabat.

Los Nueve Días

El periodo que comienza con Rosh Jodesh Av es llamado los “Nueve Días”. Durante este tiempo, observamos un nivel más estricto de duelo, de acuerdo con el dictamen Talmúdico (Taanit 26): “Cuando el mes de Av comienza, reducimos nuestra alegría”.

  1. Evitamos comprar cualquier objeto que nos traerá gran alegría.
  2. Suspendemos las mejoras del hogar, plantar árboles y flores.
  3. Evitamos litigios con no-judíos, ya que la suerte es desfavorable en esta época.
  4. Nos abstenemos de consumir carne (incluidas las carnes de ave) y vino. Estos alimentos son símbolos del servicio del Templo, y son generalmente expresiones de celebración y alegría.
    • En Shabat, la carne y el vino están permitidos. Esto aplica también a cualquier otra seudat mitzvá – por ejemplo, en un Brit Milá o en la finalización de un tratado de Talmud.
    • El vino de Havdalá debe ser entregado a un niño para que lo tome.
  5. Nos abstenemos de vestir ropas recién lavadas, o de lavar cualquier prenda.
    • Si la “frescura” ha sido quitada de la prenda antes de los Nueve Días, puede ser vestida.
    • Ropas frescas pueden ser vestidas para Shabat.
    • La ropa de niños pequeños, la cual se ensucia frecuentemente, puede ser lavada durante los Nueve Días.
    • Las ropas no pueden ser lavadas incluso si se hace como preparación para después de Tishá BeAv, o incluso si lo hace un no-judío.
  6. No nos bañamos por placer.
    • Está permitido bañarse para remover suciedad o transpiración, o por razones médicas. Esto puede realizarse solamente con agua fría.
    • Más aún, el cuerpo debe ser lavado por partes, en vez de todo al mismo tiempo.
    • Bañarse en agua tibia está permitido el día viernes en honor al Shabat.

Agradecimientos al Rav Moshé Lazerus.

17 de Tamuz (Ayuno)

י״ז בתמוז ה׳תשע״ד (July 15, 2014) por  
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17 Tammuz

El 17 de tamuz es un día de ayuno que conmemora la caída de Jerusalem, previa a la destrucción del Templo Sagrado. Esto marca también el comienzo de un período de duelo nacional de tres semanas, que termina en Tishá B’Av.

El 17 de tamuz es el primero de los cuatro días de ayuno mencionados en los profetas. El propósito de este día de ayuno es despertar nuestro sentimiento de pérdida por el Templo destruido – y la consecuente travesía judía hacia el exilio.

El hecho de atormentarnos por estos trágicos eventos tiene como objetivo ayudarnos a conquistar las deficiencias espirituales que los provocaron. A través del proceso de “Teshuvá” – introspección y compromiso a cambiar – tenemos el poder de transformar tragedias en alegrías. De hecho, el Talmud dice que después de la redención futura de Israel y de la reconstrucción del Templo, esos días de ayuno serán re-dedicados como días de regocijo y festividad. Porque como dijo el profeta Zacarías: el 17 de tamuz se convertirá en un día de “regocijo para la casa de Yehudá, de felicidad y de alegres banquetes”.

¿Qué pasó el 17 de tamuz?

Cinco grandes catástrofes ocurrieron en la historia judía el 17 de tamuz.

  1. Moshé rompió las tablas en el Monte Sinaí – en respuesta al pecado del becerro de oro.
  2. Las ofrendas diarias en el Primer templo fueron suspendidas durante el sitio de Jerusalem, después de que los cohanim ya no pudieron obtener más animales.
  3. Las paredes de Jerusalem fueron traspasadas, previo a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC.
  4. Previo a la Gran Revuelta, el general romano Apostamos quemó un rollo de la Torá – sentando un precedente para la horripilante quema de libros judíos a través de los siglos.
  5. Una imagen idólatra fue ubicada en el Santuario del Templo Sagrado –un acto descarado de blasfemia y profanación.

(Originalmente, el ayuno era observado el nueve de tamuz, dado que ese fue el día en el que cayó Jerusalem previo a la destrucción del Primer Templo en el año 583 AEC. Sin embargo, después de la caída de Jerusalem el 17 de Tamuz – previo a la destrucción del Segundo Templo – los sabios decidieron una observación combinada de las dos tragedias, fijada el 17 de tamuz).

¿Cómo observamos el 17 de tamuz?

  1. No se permite comer ni beber desde el comienzo del amanecer hasta el crepúsculo.
  2. Las mujeres embarazadas y lactantes – y otros cuya salud podría verse afectada negativamente – están eximidos del ayuno.
  3. Si el día coincide con Shabat, el ayuno es postergado hasta el domingo.
  4. Bañarse, ungirse y utilizar calzados de cuero está permitido.
  5. La plegaria de “Aneinu” es agregada en la Amidá de Shajarit y de Minjá por el jazán. De manera individual se agrega solamente en Minjá.
  6. Se recitan Selijot y “Avinu Malkeinu”.
  7. Tanto en el rezo de la mañana como en el de la tarde se lee Éxodo 32:11, en donde son mencionados los “Trece Atributos de Misericordia”.
  8. En la Haftará del rezo de Minjá se lee Isaías 55:6 – 56:8, en donde se discute la renovación del servicio del Templo.

 

Tishá B’Av (¿Qué pasó el nueve de Av?)

ט״ו בתמוז ה׳תשע״ד (July 13, 2014) por  
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Sacado de aishlatino

Un vistazo a las leyes del día nacional de duelo judío.

¿Qué pasó el nueve de Av?

En Tishá B’Av ocurrieron cinco tragedias:

El largo verano hasta Rosh Hashaná es marcado por el Nueve de Av  es el aniversario de la destrucción del Primer y Segundo Templo. En ese día se cumplen muchas de las costumbres de duelo y de las medidas de auto aflicción de Yom Kipur, incluyendo un ayuno de día completo. Tishá Beav es la jornada más triste del calendario judío, debido a las desgracias y calamidades que coincidentemente ocurrieron el noveno día del mes de av a lo largo de su milenaria historia. este año el ayuno comenzará el Shabbat 28 de Julio, a las 18.18 hs., y culminará el  29, a las 18.52.

La Mishná, en el tratado Taanit (ayuno), capítulo 4, mishná 6, relata que cinco tragedias para el Am Israel (Pueblo de Israel) ocurrieron en Tishá Beav:

1- Moisés mandó 12 exploradores para que espíen Éretz Israel (Tierra de Israel) y le informen por dónde comenzar la conquista. Al retornar, después de cuarenta días, 10 de ellos le dieron un falso reporte sobre la tierra y sus habitantes, que el pueblo aceptó a causa de su falta de fe, llorando desalentado. Por esta razón, D’s decretó que los adultos de aquella generación no entrarían a la Tierra de Israel y deambularían por el desierto durante cuarenta años, muriendo en él. Éste fue el primer evento triste ocurrido un 9 de av (del año 1313 aEC).

2- Los babilonios arrasaron el Primer Templo de Jerusalem y toda Judea, liderados por Nabucodonosor, en el 586 aEC, condenado a la población al exilio en Babilonia.

3- El Segundo Templo de Jerusalem fue destruido por el imperio romano, liderado por el general Tito, en el año 70. Unos dos millones de judíos murieron y otro millón fue exiliado, dando inicio a la diáspora que perduró por casi 2.000 años. Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.

4- El imperio romano, liderado por Adriano, conquistó la gran ciudad de Betar, derrotando la revuelta encabezada por Shimón Bar Kojba, quien al igual que rabí Akiva y miles de sus seguidores y otros habitantes de Éretz Israel fueron asesinados, en el año 120.

5- El general romano Turnus Rufus, siguiendo órdenes del emperador Adriano, construyó la ciudad de Ælia Capitolina sobre las ruinas de Jerusalem, prohibiendo el acceso de los judíos a la misma, en el año 131.

En recuerdo y conmemoración de estas tragedias y calamidades, los jajamim (sabios de la época talmúdica) establecieron que el 9 de av es un día de ayuno.
Con posterioridad al cierre de la Mishná se produjeron otras calamidades y tragedias el 9 de av, entre ellas las siguientes:
• Urbano II declaró las primeras Cruzadas, en 1095.
• Quema del Talmud en Francia, en 1242.
• En 1290, firma del edicto de Eduardo I, expulsando a los judíos de Inglaterra.
• El decreto de la Alhambra expulsó a los judíos de España, el 3 de agosto de 1492.
• La Primera Guerra Mundial estalló en la tarde de Tishá B’Av, en 1914, cuando Alemania le declaró la guerra a Rusia. El resentimiento alemán por la guerra preparó el terreno para el Holocausto
• Inicio de las deportaciones del Gueto de Varsovia e inauguración del campo de exterminio de Treblinka, ambos en 1942.

El rabino Iehuda Levi, en un trabajo publicado en Judaísmo Hoy.com, afirma que “para mantener frescos en nuestra memoria todos estos tristes episodios, en función de meditar sobre ellos para saber qué debemos cambiar y reparar para que no se vuelvan a repetir, debemos practicar algunas costumbres de duelo en este triste día, con la firme esperanza de que con Su infinita misericordia, D’s lo convierta pronto en un día de alegría y regocijo para todos nosotros”.

Aspectos de Duelo: La Tarde Antes de Tisha B’av

Durante la tarde anterior a Tishá B’Av se acostumbra comer una cena abundante en preparación para el ayuno.

Y hacia el final de la tarde, comemos la Seudá Hamafseket – una comida que consiste sólo de pan, agua, y un huevo duro.

El huevo tiene dos simbolismos: La forma redonda nos recuerda el ciclo de la vida. También, el huevo es el único alimento que se hace más duro a medida que se cocina – un símbolo de la capacidad del pueblo judío para soportar la persecución.

La comida ingerida en la Seudah Hamafseket es untada en cenizas, algo simbólico del duelo. Es preferible que la comida sea ingerida a solas, mientras estamos sentados en el suelo como lo hace un doliente.

Cuando la tarde anterior a Tishá B’Av cae en Shabat, no se hace la Seudá Hamafseket con huevos y cenizas. En cambio, se come la “tercera comida” regular de Shabat, pero sin huéspedes ni fanfarria.

Restricciones en Tishá B’av

Las leyes de Tishá B’Av comienzan con la caída del sol, e incluyen las siguientes expresiones de duelo:

  1. No se      puede comer ni beber hasta el anochecer de la tarde siguiente:
    • Las       mujeres embarazadas o amamantando también deben ayunar. Si uno sospecha       que puede ser nocivo para el bebé o la madre, se debe consultar a un       rabino.
    • Una       mujer dentro de los 30 días después del parto no tiene que ayunar.
    • Personas       mayores, débiles o enfermas deben consultar con un rabino (MB 554:11).
    • Se       puede ingerir medicamentos en Tishá B’Av, preferentemente sin agua.
    • En       caso de mucho malestar, se puede enjuagar la boca con agua. Se debe tener       mucho cuidado de no tragar nada (MB 567:11).
  1. Otras      prohibiciones incluyen:
    • Cualquier       baño o lavado, a excepción de la remoción de suciedad específica, por       ejemplo: mucosidad en los ojos (OJ 554:9, 11). (Al levantarnos en la       mañana, antes de los rezos, o después de usar el baño, sólo nos lavamos       los dedos. Ver OC 554:10, OC 613:3, MB 554:26).
    • Untarse       cremas por placer (desodorante está permitido).
    • Tener       relaciones maritales.
    • Utilizar       calzados de cuero (se pueden utilizar cinturones de cuero).
    • Estudiar       Torá, porque es una actividad placentera. Está permitido estudiar textos       sobre Tishá B’Av y duelo, por ejemplo Eijá (el Libro de las       Lamentaciones), el Libro de Job, partes del Tratado Moed Katán, Gitín       56-58, Sanhedrín 104, el final del tratado Taanit del Talmud Ierushalmi,       y las leyes de duelo. El estudio en profundidad debe ser evitado (MB       554:4).
  1. Otras      prácticas de duelo incluyen:
    • Sentarse       a no más de 30 centímetros del suelo. Después del mediodía, uno se puede       sentar en una silla (OJ 559:3).
    • No       involucrarse en negocios ni otras tareas que distraen la atención, a       menos que esto resulte en una pérdida sustancial (OJ 554:24).
    • Abstenerse       de saludar a otros y de ofrecer regalos (OJ 554:20).
    • Evitar       charlas ociosas o actividades de esparcimiento.
  1. Después      de Tishá B’Av se puede continuar con todas las actividades normales, a      excepción de las siguientes, que han sido retrasadas hasta el mediodía del      10 de Av, porque la llamas del Templo continuaron ardiendo durante el 10      de Av:
    • Cortarse       el cabello y lavar ropas (cuando Tishá B’Av cae un jueves, estas acciones       están permitidas inmediatamente después de Tishá B’Av, en honor al       Shabat).
    • Bañarse       (cuando Tishá B’Av cae un jueves, está permitido bañarse el viernes por       la mañana).
    • Comer       carne y tomar vino.
    • Escuchar       música y nadar.

Rezar en Tishá B’av

  • Las      luces en la sinagoga son atenuadas, se encienden velas y la cortina del      Arca es removida. El director del rezo conduce el rezo con voz baja y      triste. Esto nos recuerda que la Presencia Divina se ha marchado del      Templo Sagrado.
  • El      Libro de Eijá (Lamentaciones), el lamento poético de Jeremías sobre la      destrucción del Primer Templo de Jerusalem, se lee tanto de noche como de      día.
  • Al      término del servicio de la noche y del día, se recitan ‘kinot’      (elegías) especiales.
  • En la      mañana, se lee la porción de la Torá de Deuteronomio 4:25-40, que contiene      la profecía sobre la futura iniquidad de Israel y su exilio. Esto es seguido      por la Haftará de Jeremías (8:13, 9:1-23) que describe la desolación de      Sión.
  • En la      tarde, se lee Éxodo 32:11-14. Esto es seguido por la Haftará de Isaías      55-56.
  • Como el      Talit y los Tefilín representan gloria y ornamentación, no son utilizados      en Shajarit. En cambio, son utilizados en Minjá, cuando ciertas      restricciones del duelo han sido levantadas.
  • Birkat      Cohanim se dice sólo en Minjá, no en Shajarit.
  • Las      oraciones para el consuelo de Sión y “Aneinu” son insertadas dentro del      rezo de la Amidá en Minjá.
  • Se      acostumbra decir Kidush Levaná antes de terminar el ayuno.

Cuando Tishá B’av Cae en Shabat

Aquí hay un breve vistazo general de las condiciones especiales que aplican:

  • El      ayuno es pospuesto para el día domingo (comenzando la noche del sábado).
  • Todas      las demás prohibiciones de Tishá B’Av (lavarse, estudiar Torá, calzados de      cuero, etc.) están permitidas en el Shabat mismo, a excepción de las      relaciones maritales.
  • Seudá      Shlishit no      tiene ninguna de las restricciones de la Seudá Hamafseket, y puede incluir      carne y vino. Sin embargo, los ánimos deben ser sombríos, no se deben      invitar huéspedes y se debe dejar de comer antes de la puesta de sol.
  • El      servicio de Maariv es retrasado el sábado a la noche, para que todos      puedan decir “Baruj Hamavdil bein kodesh lejol”, sacarse sus      zapatos de cuero e ir a la sinagoga.
  • La      Havdalá el sábado a la noche es recitada solamente sobre una vela, sin el      vino y las especias. Si es domingo a la noche, la Havdalá es recitada      sobre vino.

SHAVUOT (Fiesta de Las Semanas o Pentecostés)

כ״ב בניסן ה׳תשע״ד (April 22, 2014) por  
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Shavuot

Fiesta de Las Semanas o Pentecostés

La Fiesta de Pentecostés (Shavuot)

 También celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primicias de la siega del trigo… (Exodo [Shemot] 34:22)

Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las mieses comenzarás a contar las siete semanas. Y harás la fiesta solemne de las semanas a YHWH tu Elohim; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según YHWH tu Elohim te hubiere bendecido. (Deuteronomio [Devarim] 16:9-10).

El Omer: Cuenta Regresiva al Sinaí

El período llamado “el omer” comienza desde el día siguiente al sábado semanal de la Pascua (Pesach) y continúa hasta Shavuot (Pentecostés). La Torá nos manda que contemos siete semanas a partir del día en que se presenta la ofrenda del omer, como está escrito:

Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas [temimot] cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Adonai. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias a Adonai… Y convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. (Levítico [Vayikra] 23:15-17,21).

El período entre la Pascua (Pesach) y Pentecostés (Shavuot) vino a ser conocida como el omer, por este ritual de contar los cincuenta días. De hecho, Shavuot no tiene una fecha fija en el calendario en la Biblia, sino que cae el día después que se completa la cuenta del omer—es decir, el día cincuenta luego de que es presentada la ofrenda del omer.

La Ceremonia de la Cuenta del Omer

Existía una gran controversia entre los rabinos y varias sectas judías con respecto a la interpretación de lo que realmente quería decir: “el día después del sábado (shabat)”, en el versículo que se instruía hacer la cuenta del omer. De acuerdo a los rabinos, el shabat se refiere, no al sábado semanal, sino a la primera fiesta de la Pascua (Pesach); esto es, el 15 de Nisán, el primer día de los Panes Sin Levadura, el cual Elohim designó como un gran sábado (shabbaton). Por esta razón, tradicionalmente se comienza la cuenta del omer el día 15 de Nisán. Varios grupos, comenzando con los saduceos del primer siglo y continuando con los caraítas de la Edad Media temprana, interpretaban que la palabra shabat se refería al sábado semanal que caía en el período de la Pascua (Pesach). La implicación de esta interpretación es que la fiesta de Shavuot (Pentecostés), que cae en el día después de la cuenta del omer de 49 días, siempre ocurriría un día domingo. (Al entender acerca de la resurrección de Yeshua, quien vimos que era la Primicia [Bikkurim] de la cosecha de cebada en el capítulo anterior, podemos ver que la interpretación de los saduceos era la correcta, a pesar que gran parte de su doctrina no era bíblica [Hechos 23:8]). Antes de hacer la cuenta del omer, se recita esta bendición: “Bendito seas Tú, YHWH nuestro Elohim, Rey del Universo, quien nos ha santificado con Sus mandamientos, ordenándonos contar el omer”. Esto es seguido por la cuenta del día: “Hoy es el primer día del omer”. También se hace cuenta de las semanas. Por ejemplo: “Hoy es el día diecisiete del omer, que equivale a dos semanas y tres días del omer”. La cuenta se hace de noche, al comenzar el día con la caída del sol (6:00 p.m.). Algunas personas recitan el Salmo (Tehillim) 67 luego de la cuenta, ya que éste consiste de siete versículos y un total de 49 palabras en hebreo.

Entendimiento Histórico de Pentecostés (Shavuot)

Tres meses después de que los judíos salieran de Egipto (Mitzrayim), llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. Elohim dijo entonces a Moisés (Moshe) que reuniera a los israelitas para recibir la Torá (Exodo [Shemot] 19:1-8). Los israelitas respondieron: “¡Haremos todo lo que nos ha dicho el Señor!” En hebreo, estas palabras son Na’aseh V’Nishmah, que significa: “Estamos de acuerdo en hacerlo antes que hayamos oído”.

Entonces, Moisés (Moshe) les dio a los judíos dos días para purificarse, lavar sus ropas y prepararse para recibir la Torá al tercer día. Al mismo tiempo, Moisés (Moshe) les advirtió que no se acercaran mucho al Monte Sinaí. Desde temprano en la mañana, nubes espesas comenzaron a cubrir la cima de la montaña. Se escuchaban y se veían con frecuencia truenos y relámpagos. El sonido del shofar (el cuerno de carnero) se hizo muy recio y la cima de la montaña se cubrió de fuego y humo. Los israelitas que estaban al pie del Monte Sinaí estaban maravillados de lo que estaban presenciando (Exodo [Shemot] 19:9-19). Moisés (Moshe) entonces subió solo a la montaña y, al acercarse a la cima, una potente voz anunció los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:20-25; 20:1-21).

Desarrollo Posterior de la Fiesta

Pentecostés (Shavuot) ha sido apreciado tradicionalmente en diferentes formas. Una de ellas es considerarlo como la etapa final del período de la Pascua (Pesach). Otra es verlo como una fiesta independiente. Ya que en el Pentecostés (Shavuot) se celebra la revelación de Elohim en el Monte Sinaí, Pentecostés (Shavout) parece ser una fiesta independiente. Después de todo, se cuenta como una de las tres fiestas de peregrinaje (Deuteronomio [Devarim] 16:16). No obstante, desde que fue escrito el Targum (la traducción aramea de las Escrituras en el siglo dos de la Era Cristiana o la Era Común, más conocido como AD), el Pentecostés es conocido en la tradición rabínica por el nombre de Atzeret. La palabra atzeret en hebreo significa “conclusión”. La palabra atzeret es usada en la Biblia en referencia a la fiesta de Shemini Atzeret (Números [Bamidbar] 29:35), lo que parece significar “permanece conmigo [con Elohim] otro día más”. Asimismo, hay cierto entendimiento de que atzeret es la parte final o concluyente de una fiesta. Por lo tanto, Shavuot (Pentecostés) se considera como la conclusión del período de la Pascua (Pesach). Una relación que existe entre la Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés) es la cuenta del omer, que sirve como una cadena que conecta a ambas fiestas.

Entendimiento Espiritual (Halacha). Ya que Shavuot (Pentecostés) culmina con la cuenta del omer a los cincuenta días (que debe hacerse el día después del sábado semanal durante la Pascua [Pesach]), Shavuot (Pentecostés) también se conoce por el nombre de Atzeret o conclusión de la Pascua (Pesach). En el sentido espiritual (halacha), los creyentes en el Mesías Yeshua están saliendo también de Egipto (una figura el sistema del mundo y sus caminos de maldad) y se dirigen al desierto (de la vida), esperando con ansias el día en que verán a Elohim cara a cara en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 3:12). Allí en el Monte Sinaí (espiritualmente), Elohim se revelaría a nosotros por siempre, en una nueva forma más poderosa. Para todos los creyentes en el Mesías Yeshua, la Torá que fue entregada en el Monte Sinaí representa la Palabra de Elohim, toda la Biblia. El creyente en Yeshua experimenta espiritualmente el Shavuot (Pentecostés) cuando el Espíritu de Elohim (Ruach HaKodesh) le revela la Palabra de Elohim en una forma más profunda y poderosa y su entendimiento y deseo por la Biblia se incrementan de la misma forma.

Los Temas de Shavuot (Pentecostés)

La Nueva Revelación

Uno de los temas de Shavuot (Pentecostés) es la nueva revelación de la voluntad de Elohim (Levítico [Vayikra] 23:15-16,21). Dos eventos históricos importantes sucedieron en este día.

1.  La entrega de los Diez Mandamientos o la Torá.

Debe resaltarse aquí que la palabra hebrea Torá, comúnmente traducida al español como “ley”, en el idioma hebreo no significa “ley”, sino “instrucción o enseñanza”. Al entender el significado de la palabra hebrea Torá, podemos ver que esta no es un código de cosas prohibidas o permitidas, ni debe ser apreciada así por aquellas personas que no son judías. Más bien, debe considerarse como la instrucción y enseñanza que Elohim nos ha dado para que Le podamos entender mejor. Israel llegó al Monte Sinaí al tercer día del tercer mes (Exodo [Shemot] 19:1). Tres días más tarde, el YHWH visitó a Su pueblo (Exodo [Shemot] 19:10-17). Por tanto, la Torá fue entregada por Elohim en el sexto día del tercer mes (mes de Siván) del calendario religioso bíblico. Exactamente 50 días después de haber cruzado el Mar Rojo. Shavuot (Pentecostés) es conocido como la fecha en que se entregó la Torá (Z’man Matan Toraseinu, en hebreo), ya que este fue el día en que literalmente Elohim se reveló a Sí mismo al pueblo de Israel, cuando ellos se encontraban al pie del Monte Sinaí.

  1. El      advenimiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de Elohim.

Yeshua resucitó en la Fiesta de las Primicias (Bikkurim), como vimos en el capítulo anterior. Cincuenta días después de la resurrección de Yeshua, el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) bajó a habitar en los corazones y las vidas de todos los creyentes en Yeshua (Hechos 1:8; 2:1-18; Lucas 24:49; Joel 2:28-29; Exodo [Shemot] 19:16; Isaías [Yeshayahu] 44:3; Deuteronomio [Devarim] 16:5-6,16; 2 Reyes 21:4).

Al llegar a este punto, permítanme hacer una comparación.

Shavuot en el Tanach (Ex. 19)                                            Shavuot en el Brit Hadashah (Jer 31:31-33)

- Día cincuenta – Día cincuenta

- Los mandamientos de Elohim escritos                     – Los mandamientos de Elohim escritos en

en tablas de piedra (Ex. 24:12)                                en nuestros corazones (Jer 31:33;

Sal. 40:8; 37:31; Is 51:7;

Ez. 11:19-20; 36:22-27;

2 Cor 3:3; Heb. 8:10)

- Escritos por el dedo de Elohim                                              – Escritos por el Espíritu de Elohim

(Ex. 31:18)                                                             (2 Cor. 3:3; Heb. 8:10)

- 3,000 murieron                                                   – 3,000 vivieron

(Ex. 32:1-8,26-28)                                                                (Hch. 2:38-41)

- La letra de la Torá                               – El Espíritu de la Torá

(Rom. 2:29; 7:6; 2 Cor 3:6)

- Monte Sinaí (Ex. 19:11) – Monte Sión
(Rom. 11:26; Heb. 12:22; 1 Ped. 2:6)

Shavuot como una Boda: Un Contrato Matrimonial

Una de las imágenes más bellas del Shavuot (Pentecostés) es el de una ceremonia matrimonial entre Elohim (el novio) e Israel (la novia).

El servicio matrimonial bíblico que Elohim instituyó (Romanos 9:4; Hebreos 9:1; 1 Crónicas 28:11-12), consta de dos etapas. La primera es el compromiso, llamado erusin en hebreo. Uno entra en esta primera etapa del matrimonio tan pronto como se lleva a cabo un contrato de compromiso matrimonial (shitre erusin) entre ambas partes. El contrato escrito es llamado un ketubah. Durante la ceremonia de compromiso, uno se considera legalmente casado, pero sin cohabitar con la pareja. El compromiso es considerado legalmente vinculante, a tal punto que para salirse del compromiso se necesita de un divorcio, llamado get en hebreo.

De hecho, al tener un mayor entendimiento del idioma hebreo, podemos apreciar que el compromiso es legalmente vinculante. Para Elohim, el hebreo es un idioma puro (Sofonías 3:9) y nos permite entender verdades espirituales más profundas en la Biblia que nos sería más difícil comprender de otra forma. La palabra en hebreo para compromiso es erusin, que viene del verbo hebreo aras. Aras está relacionada con la palabra hebrea asar, que significa “atar o vincular”. Con ello podemos apreciar que el idioma hebreo nos está diciendo que el compromiso matrimonial es legalmente vinculante.

Cumplimiento Mesiánico. En el Nuevo Testamento (Brit Hadashah), podemos ver que José (Yosef) estaba comprometido con María (Miryam) cuando el ángel Gabriel le anunció a María (Miryam) que tendría un hijo llamado Yeshua (Jesús), concebido por el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de Elohim, que llegaría a ser el Mesías (Lucas 1:26-35). Cuando José (Yosef) descubrió que su prometida (esposa), María (Miryam), estaba esperando un hijo, decidió obtener una carta de divorcio (get), hasta que el ángel del Señor hizo que cambiara de idea cuando se le apareció a él en un sueño (Mateo [Mattityahu] 1:18-20).

El compromiso matrimonial está mencionado en la Torá en Exodo (Shemot) 21:8; Levítico (Vayikra) 19:20; Deuteronomio (Devarim) 20:7; 22:23. la segunda etapa del matrimonio es la consumación del matrimonio. Esta etapa es conocida como nesu’in.

La Biblia nos dice en Jeremías (Yermiyahu) 2:2 que en el Monte Sinaí, Elohim se comprometió con Israel, como está escrito:

Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice YHWH: Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel a YHWH, primicias de sus nuevos frutos… (Jeremías [Yermiyahu] 2:2-3).

En Exodo 19, cuando el YHWH llevó al Monte Sinaí a los hijos de Israel, guiados por Moisés (Moshe), Elohim se comprometió con Israel. En el Monte Sinaí, Elohim entregó la Torá a Israel (Exodo [Shemot] 20:1-21). En ese momento, estaba estableciendo un contrato matrimonial, un ketubah, con Israel. El ketubah (o contrato matrimonial escrito, que se entiende que es la Torá) representa el “libro del pacto” (es matrimonio es un pacto) que Moisés (Moshe) escribió antes de la revelación en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 24:4,7). El Libro del Pacto delineaba las obligaciones que debían cumplir Elohim e Israel, tal como la ketubah describe las obligaciones entre marido y mujer. Así, Elohim hizo un contrato matrimonial con Israel en Exodo (Shemot) 19:3-7.

En Exodo (Shemot) 19:8, Israel aceptó la propuesta matrimonial de Elohim. Israel respondió en Exodo (Shemot) 19:8: “Todo lo que YHWH ha dicho, haremos” (Na’aseh V’Nishmah – estamos de acuerdo en hacer antes de haber oído).

En Exodo (Shemot) 19:2, Israel acampó delante del YHWH. La palabra acampar en hebreo es chanah, que en este caso es singular, mientras que Israel es plural. Con ello podemos ver que en ese momento todo el pueblo de Israel se había convertido en uno solo. Esto es un requisito absolutamente necesario en un matrimonio (Génesis [Bereishit] 2:24; Efesios 5:31).

La ceremonia de boda bíblica que Elohim nos dio requiere que el matrimonio sea consumado bajo un dosel matrimonial conocido como una chupah. En Exodo (Shemot) 19:17, Moisés (Moshe) sacó al pueblo del campamento y los llevó en el neder de la montaña para que se reunieran con Elohim. La palabra neder en hebreo implica que el pueblo estaba, de hecho, debajo de la montaña. Esta imagen nos da un entendimiento de que la montaña se había convertido en una chupah y que Israel estaba en pie debajo de la montaña o debajo de la chupah, el lugar donde se llevan a cabo las bodas.

Cada boda debe contar con dos testigos. Ellos son llamados los amigos del novio. Uno está a cargo del novio y el otro de la novia. En Exodo (Shemot) 19:17, a Moisés (Moshe) se le considera como uno de los dos testigos cuya labor es escoltar al novio hasta la chupah (Monte Sinaí). Para que la ketubah (el contrato escrito entre esposo y esposa) sea considerado legal para hacer válido el matrimonio, debe ser firmado por los dos testigos, amigos del novio. Ya que podemos ver que Moisés (Moshe) era uno de los dos testigos, él tuvo que haber firmado la ketubah (Torá) para que el matrimonio entre Elohim e Israel fuera consumado.

Sin embargo, cuando Moisés (Moshe) regresó de estar con Elohim en el Monte Sinaí, él no firmó la Ketubah (Torá). Más bien quebró las dos tablas (ketubah), que estaban en su mano derecha (Exodo [Shemot] 32:19), sin haber firmado la ketubah que Elohim había hecho para Israel. Por lo tanto, no permitió que Israel consumara el matrimonio con Elohim. Moisés (Moshe) rompió las dos tablas (ketubah) cuando vio que Israel estaba adorando el becerro de oro, siendo infiel en su matrimonio.

Entendimiento Espiritual (Halacha). ¿Qué significado tiene la boda con respecto al Mesías Yeshua y cuál la aplicación personal (halacha) de ello? El Mesías Yeshua es el novio y los creyentes en el Mesías son la novia. Cuando Yeshua vino a la tierra hace más de 2,000 años, El vino para que cualquiera que pusiera su confianza y fe (emunah) en El, se casara con El para siempre. Esto incluiría tanto a judíos como no judíos (Juan [Yochanan] 3:16). Ya que Yeshua vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Yosef (hijo de José) en su primera venida, El tuvo que ascender al Cielo para estar con Elohim Padre hasta que regrese por segunda vez como el Rey Mesías ben David (hijo de David). Hoy día, Yeshua no habita físicamente con aquellos que confían en El. Por lo tanto, los creyentes en el Mesías Yeshua deben considerar que están comprometidos espiritualmente con El. Nosotros podremos entrar en una relación matrimonial completa y habitar con El durante la era mesiánica, conocida como el Milenio. Sin embargo, antes de que podamos vivir con el Mesías en la era mesiánica en la tierra, debe primero llevarse a cabo la ceremonia matrimonial en la cual los creyentes en Yeshua se desposarán con El. Esto se llevará a cabo al principio del período de la tribulación, conocido en hebreo como Chevlai shel Mashiach, es decir, los dolores de parto del Mesías.

El Derramamiento del Espíritu Santo de Elohim (Ruach HaKodesh)

En Exodo (Shemot) 19:19, se hizo oír una trompeta (shofar). La trompeta (shofar) sonó cada vez más fuerte. Exodo (Shemot) 19:19 dice: “…y Elohim le respondía con voz tronante”. Exodo (Shemot) 20:18 dice: “Todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos…”

En el Midrash, que es el comentario rabínico de las Escrituras, en Exodo Rabbah 5:9, está escrito:

“Cuando Elohim entregó al Toré en Sinaí, El manifestó indecibles maravillas a Israel con Su voz. ¿Qué fue lo que pasó? Elohim habló y la voz se reflejó a todos los rincones del mundo … Está escrito: Todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos…” [Exodo (Shemot) 20:18]. Nótese que no dice “el relámpago” sino “los relámpagos”; por lo que R. Johanan dijo que la voz de Elohim, al pronunciarse, se dividió y manifestó en setenta voces, en setenta idiomas o lenguas, para que todas las naciones pudieran entender…

En Deuteronomio [Devarim] 32:8 está escrito: “Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los hombres [Adán], estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel”. En Exodo (Shemot) 1:1-5, podemos ver que el número de los hijos de Israel que llegaron a Egipto era de 70. Por lo tanto, las 70 voces tal como lo interpreta R. Johanan representan a todas las naciones del mundo, basados en Deuteronomio (Devarim) 32:8 y Exodo (Shemot) 1:1-5. Así, se consideraba que al manifestar Su voz en las lenguas de todos los pueblos de la tierra, se les estaba dando testimonio a todos.

En el libro El Midrash Dice, escrito por el Rabino Moshe Weissman, el autor escribe:

” En la ocasión del Matan Torah (la entrega de la Torá), los Bnai Yisrael (los hijos de Israel) no sólo oyeron la voz de Hashem (el YHWH), sino que también pudieron ver las ondas sonoras que emanaban de la boca de Hashem (el YHWH). Ellos pudieron visualizarlas como una sustancia ardiente. Cada uno de los mandamientos que provenía de la boca de Hashem (el YHWH) viajaba alrededor de todo el campamento y luego sobre cada judío en lo individual, preguntándole: ‘¿Aceptas tú este Mandamiento con sus respectivos halochot (ley judía)?” Cada judío respondió afirmativamente luego de oir cada mandamiento. Finalmente, la sustancia ardiente que habían presenciado se grabó en las luchot (tablas)”

Cumplimiento Mesiánico. Esta misma experiencia que acabamos de describir que sucedió en el Monte Sinaí, también ocurrió 50 días después de la resurrección de Yeshua en el día Shavuot (Pentecostés) aproximadamente hace 2,000 años. Esta experiencia está también descrita en Hechos 2:1-11 y Hebreos 12:18-19. Narrando lo que sucedió en Exodo (Shemot) 20:18, Hebreos 12:18-19 dice: “…al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba…”. La palabra “voz que hablaba” en Hebreos 12:19 es la palabra griega rhema, que significa “una palabra individual”. En este pasaje en Hebreos, podemos ver que lo que el Rabino Moshe Weissman entendía que sucedió en el Monte Sinaí en el primer Shavuot (Pentecostés), según su comentario, es exactamente igual a lo que vemos que sucedió tal como está descrito en Hebreos 12:19. Es también lo que sucedió durante el primer Shavuot (Pentecostés) luego de la resurrección de Yeshua. En ese Shavuot (Pentecostés), el grupo de personas también era como uno (Hechos 2:1-2; Exodo [Shemot] 19:2). Cuando Elohim derramó Su Santo Espíritu (Ruach HaKodesh) en ese día, nuevamente las personas hablaron los diferentes idiomas del mundo (Hechos 2:1-11). Por tanto, podemos ver que Shavuot (Pentecostés) en el Monte Sinaí era un repaso (miqra) del Shavuot (Pentecostés) sucedería inmediatamente luego de la resurrección de Yeshua.

La Primera Trompeta (Shofar) de Elohim

Nuevamente en Exodo 19:19, sonó una trompeta (shofar). Esta trompeta (shofar) sonaba cada vez más fuerte. Los escritos judíos consideran que esta fue la primera trompeta (shofar) de Elohim. La trompeta que Elohim sonó en el Monte Sinaí es vista como uno (y el primero) de los dos cuernos del carnero que estuvo presente en el Monte Moriah en el sacrificio que Abraham (Avraham) iba a hacer de Isaac (Yitzchak) en Génesis 22.

El pueblo judío tiene conocimiento que hay tres trompetas principales (shofarim) que van a marcar los principales acontecimientos en el plan de redención de Elohim. Estas trompetas son conocidas como la primera trompeta, la última trompeta y la gran trompeta. La lectura de Génesis (Bereishit) 22 es una de las más importantes para el pueblo judío. En ciertos círculos judíos, este capítulo es leído todos los días de la semana, excepto el sábado. También es una lectura importante durante Rosh HaShanah. El tema de este capítulo incluye el sacrificio de Isaac, conocido en hebreo como la Akeidah, además de la frase “ser visto”. El versículo clave concerniente a la frase “ser visto” es Génesis (Bereishit) 22:14, como está escrito : “Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, YHWH proveerá [YHWH-jireh]. Por tanto se dice hoy: En el monte de YHWH será provisto”. Génesis (Bereishit) 22:4 dice: “Al tercer día alzó Abraham sus ojos y vio el lugar de lejos”.

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua se refirió a este acontecimiento que le sucedió a Abraham (Avraham), en Juan (Yochanan) 8:56, como está escrito: “Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó”. ¿Qué fue lo que vio Abraham (Avraham)? ¿Qué sucedió en el Monte Moriah? Abraham (Avraham) recibió las instrucciones de Elohim de llevar a Isaac (Yitzchak) al Monte Moriah y sacrificarlo allí (Génesis [Bereishit] 22:2). Los dos primeros templos (Beit HaMikdash) fueron construidos en Jerusalén (Yerushalayim) en el Monte Moriah (2 Crónicas 3:1). Fue en Jerusalén (Yerushalayim) en el Monte Moriah que Yeshua fue crucificado en el madero. El Calvario (Gólgota) estaba ubicado en el Monte Moriah. Abraham (Avraham) en Génesis (Bereishit) 22:4 pudo ver hacia el futuro y vio que Elohim iba a ofrecer al Mesías como sacrificio en el Monte Moriah en el futuro.

Elohim le pidió a Abraham (Avraham) que sacrificara a Isaac (Yitzchak) y lo ofreciera como una ofrenda quemada, conocida en hebreo como un olah. Esto se menciona en Génesis (Bereishit) 22:2-3,6,8,13. Una ofrenda quemada (olah) es una ofrenda que es totalmente consumida. Es dada voluntariamente y con gozo por parte de las partes involucradas. La Biblia nos dice que Elohim ofreció a Yeshua con gozo y que Yeshua fue dispuesto y voluntariamente a Su muerte en el madero (Filipenses 2:8). En Isaías (Yeshayahu) 53:10 dice que a Elohim le plació ofrecer a Yeshua.

Cuando Abraham (Avraham) ofreció a Isaac (Yitzchak), Abraham tenía fe de que Elohim resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos (Hebreos 11:17-19). Abraham (Avraham) fue con gozo, voluntaria y obedientemente, ya que él creía que Elohim resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos. Esto puede verse en Génesis (Bereishit) 22:5. Con ello, podemos ver que Abraham (Avraham) era una figura de Elohim Padre e Isaac (Yitzchak) era una figura de Yeshua el Mesías. En Génesis (Bereishit) 22:8, Abraham (Avraham) le dijo a Isaac (Yitzchak) que Elohim proveería de un cordero; Yeshua era el cordero que Elohim ofrecería por nosotros (Juan [Yochanan] 1:29).

Esta historia es un ejemplo de la expresión hebrea que dice: “He aquí hoy, pero no aún”. Abraham (Avraham) ofreció a su único hijo (Génesis [Bereishit] 22:16; Hebreos 11:17), y Elohim ofreció a Su único Hijo, Yeshua (Juan [Yochanan] 3:16). En lugar de Isaac (Yitzchak), Abraham (Avraham) ofreció a un carnero, cuando encontró un carnero atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13). En las escrituras hebreas, el carnero o cordero representa al Mesías y la zarza representa los pecados de los hombres. En Génesis (Bereishit) 22:13, donde dice “a sus espaldas”, la palabra hebrea es achar, que significa más tarde o en el futuro. Por tanto, esta imagen presentada aquí es que Abraham (Avraham) vio a este cordero siendo sacrificado en el futuro. A esto es lo que Yeshua se estaba refiriendo en Juan (Yochanan) 8:56.

Una vez más, relacionado con la historia de Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero que estaba atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13) es llamado la primera trompeta (shofar) y el cuerno derecho del carnero es llamado la última trompeta (shofar).

Las Tres Trompetas (Shofarim) de Elohim

Las tres grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales acontecimientos del plan de redención de Elohim están asociados con días específicos en el calendario bíblico. La primera trompeta está asociada con y fue sonada por Elohim durante la Fiesta de Shavuot (Pentecostés), cuando Elohim le dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:19).

La ultima trompeta está asociada con y se toca en el día de Rosh HaShanah. (Hablaremos de Rosh HaShanah en el próximo capítulo). El nombre bíblico para la fiesta de Rosh HaShanah es Yom Teruah, que en hebreo significa “día del trompetazo que despierta”. Esta trompeta (shofar) es mencionada por el apóstol Pablo (Rav Sha’ul) en Primero de Corintios 15:51-53. Ya que la última trompeta se suena únicamente en Rosh HaShanah y dado que el apóstol Pablo (Rav Sha’ul) específicamente menciona que el rapto (natzal) de los creyentes en Yeshua el Mesías se llevará a cabo cuando se toque la última trompeta, el apóstol Pablo (Rav Sha’ul) nos estaba dando a entender claramente que el rapto de los creyentes en el Mesías sucederá en el día de Rosh HaShanah.

La gran trompeta (shofar HaGadol) esta asociada con y se sonará el día de Yom Kippur. Yeshua dijo que en Su segunda venida El vendría acompañado del sonido de la gran trompeta (Mateo [Mattityahu] 24:30-31). Ya que la gran trompeta (shofar HaGadol) se toca en Yom Kippur y dado que Yeshua dijo que El regresaría cuando sonara la gran trompeta, Yeshua claramente está señalando que regresará en un Yom Kippur. (Hablaremos con más detalle de esto en el capítulo referente a Yom Kippur). Así, la primera y la última trompeta se relacionan con el cuerno del carnero en Génesis (Bereishit) 22. La primera trompeta (shofar) se refiere al cuerno izquierdo del carnero y la última trompeta (shofar) al cuerno derecho del carnero. En Exodo (Shemot) 19:19, la trompeta (shofar) que Elohim sonó fue la primera trompeta.

Entendimiento Espiritual de Shavuot (Pentecostés)

Entendimiento Espiritual (Halacha). Con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, vino involucrado el sacerdocio aarónico, el sistema de sacrificios, el tabernáculo, los días sábados, las fiestas, las leyes civiles y ceremoniales, y los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:17,20; 20:1,21-22; 21:1-2,12; 22:1,16; 23:10-11,14; 24:1-8,12,18; 25:1,8-9,40; 28:1; 31:12-18; 32:1; 34:27-28; Hebreos 8:1-6; 9:1-12,15,18-24; 10:1,10; 13:20). Esto nos fue dado por Elohim como una sombra de las cosas por venir (Hebreos 10:1) para enseñarnos (Gálatas 3:24) acerca del Mesías Yeshua y la obra de redención de Elohim (Colosenses 2:16-17). Shavuot (Pentecostés) fue el nacimiento de la congregación (kehilat) en el desierto (Hechos 7:38). Lo que fue entregado en el Monte Sinaí era divino y proveniente de Elohim, pero fue mostrado en una forma física (Hebreos 9:1) para ayudarnos a entender las verdades espirituales que Elohim nos quería comunicar (1 Pedro 2:5-9). Por lo tanto, Elohim le dio a Israel el pacto, la Torá, los servicios, los oráculos y las promesas (Romanos 9:4-5; 3:2), que eran divinos (Hebreos 9:1), en el Monte Sinaí, para enseñarnos acerca del Mesías (Salmo [Tehillim] 40:7). Con esto en mente, veamos las lecciones espirituales que Elohim nos estaba comunicando en Shavuot.

1.              Dos Panes con Levadura para Ofrenda Mecida (Levítico [Vayikra] 23:15-17).

Esta debía ser una nueva ofrenda de grano para el YHWH (Levítico [Vayikra] 23:16; Números [Bamidbar] 28:26). Se debían preparar dos panes con levadura como ofrenda mecida (Levítico [Vayikra] 23:17). En la Pascua (Pesach), estaba absolutamente prohibida la levadura (Exodo [Shemot] 12:15,19-20) y en la ofrenda de grano tampoco se permitía (Levítico [Vayikra] 2:1,4-5, 11). Con anterioridad vimos que la levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8; Gálatas 5:9). La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) hablaban de la muerte y sepultura de Yeshua, quien no tenía pecado. No obstante, en Shavuot (Pentecostés), Elohim ordenó justamente lo opuesto. ¿Por qué?

Shavuot (Pentecostés) nos habla acerca del nacimiento de Israel como una nación, así como el nacimiento de la congregación (kehilat) de creyentes en Yeshua a través del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Los dos panes simbolizan a Israel y a la congregación de creyentes en el Mesías. Aunque ambos Israel y la congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías Yeshua han sido escogidos por Elohim y son santos a Sus ojos, todavía hay pecado en Israel y existe aun pecado entre la congregación de los creyentes. La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) nos hablan principalmente de Yeshua quien es sin falta, pero Shavuot (Pentecostés) nos habla de Israel y la congregación (kehilat) de creyentes, entre quienes aun hay pecado.

Acabamos de mencionar que los dos panes mecidos se refieren a Israel y a la congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías. El número dos en la Biblia representa al número de testigos o de testimonio. Por ejemplo, en la Biblia la verdad se establece con el testimonio de dos testigos (Mateo [Mattityahu] 18:19-20; Deuteronomio [Devarim] 19:15; Juan 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; 1 Juan 5:8; Apocalipsis 12:11; 11:3). Los Diez Mandamientos fueron grabados en dos tablas de piedra (Exodo [Shemot] 31:18). También, los Diez Mandamientos se cumplen cuando se obedecen dos mandamientos (Mateo [Mattityahu] 22:34-40). El Mesías y Su congregación (kehilat) de creyentes testifican del amor, la gracia y el plan de Elohim para el mundo entero.

La ofrenda de grano debía ser consumida por fuego sobre el altar. Una obra del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) es la inmersión o bautismo en fuego (Lucas 3:16). El fuego es lo que Elohim usa para eliminar el pecado de las vidas de los creyentes en el Mesías (1 Corintios 3:13-15; 1 Pedro 1:7). Se espera que los seguidores de Yeshua vivan una vida justa (tzaddik) ante Elohim (Efesios 4:17-32; 5:1-13; Colosenses 3:1-13; Romanos 8:1-4).

2.              Dos décimas de efa de harina fina (Levítico [Vayikra] 23:17)

Para producir harina fina, ésta se debe moler. La harina fina nos habla del proceso de refinamiento que nuestra fe debe pasar a través de pruebas, tentaciones y sufrimientos, que debemos pasar para poder alcanzar la imagen del Mesías Yeshua (Zacarías 13:9; Romanos 5:3-5; 8:29,35-39; 2 Corintios 1:3-11; 1 Pedro 1:7; 4:12-19; Apocalipsis 3:18).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua era el trigo que fue plantado en la tierra (Juan [Yochanan] 12:24; 1 Corintios 15:35-38,42-44). Como el trigo es molido y refinado para convertirse en harina fina, asimismo el Mesías fue molido y golpeado para convertirse en esa harina fina (Isaías [Yeshayahu] 28:28; 52:14; 53:1-6; Salmos [Tehillim] 81:16; 147:14).

3.              Cosa sagrada al YHWH para el Kohen (Levítico [Vayikra] 23:20)

Aunque los dos panes mecidos tenían levadura, el YHWH los contó como santos para el Kohen. Como mencionamos anteriormente, los dos panes mecidos que el Kohen mecía representaban a ambos Israel y la congregación (kehilat) de creyentes en Yeshua. Tanto los creyentes judíos en Yeshua representados por Israel, como los creyentes no judíos representados por la congregación, están conformados por individuos que tienen levadura. Nosotros continuamos pecando a pesar de ser creyentes en el Mesías. No obstante el pecado, dado que somos creyentes en

Yeshua y buscamos servirle y amarle de todo corazón, somos considerados santos ante Elohim (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8; 14:2; Lucas 1:68,72-75; Efesios 1:4; 5:27; Colosenses 1:22-24; 1 Tesalonicenses 4:7; Tito 2:12; 1 Pedro 1:15-16).

4.              Un Estatuto Perpetuo (Levítico [Vayikra] 23:21)

El Espíritu Santo vino a habitar en el creyente en Yeshua por siempre (Juan [Yochanan] 14:16-17). Por tanto, los creyentes en Yeshua deben vivir una continua experiencia de Shavuot (Pentecostés), en forma diaria.

5.              La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22; Números [Bamidbar] 28:26)

Shavuot (Pentecostés) es llamada la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la Cosecha o la Fiesta de las Primicias o Primeros Frutos. La Pascua (Pesach), era la cosecha de la cebada y Shavuot (Pentecostés), era la cosecha del trigo (Exodo [Shemot] 34:22; Rut 1:22; 2:23; Joel 1:11).

Israel era llamado la tierra de la cebada y el trigo (Deuteronomio [Devarim] 8:7-8; 2 Crónicas 2:15; Jeremías [Yermiyahu] 41:8). La cosecha primaveral del trigo y la cebada preceden la gran cosecha en el otoño, la Fiesta de la Recolección (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22). Tanto las cosechas de la primavera como las del otoño dependían de que las lluvias cayeran en el momento adecuado. La lluvia del otoño es llamada temprana. La de la primavera es llamada lluvia tardía. La lluvia temprana es mencionada en Deuteronomio (Devarim) 11:10-15; 28:12; Levítico (Vayikra) 26:4; Joel 2:23,28-29; y Zacarías 10:1. La lluvia es profética del derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre las vidas de aquellas personas, en lo individual, que acepten a Yeshua en sus vidas y permitan que el Espíritu Santo les enseñe y les instruya en los caminos de Elohim. La lluvia temprana y la tardía también nos enseñan acerca del derramamiento del Espíritu Santo de Elohim en forma colectiva sobre toda carne. La temprana se refiere al derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) durante al primera venida de Yeshua y la tardía al derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) durante la segunda venida de Yeshua.

Como podemos ver, la cosecha se refiere a la salvación de personas. La cosecha de primavera marca el inicio de la cosecha de las personas que recibirán a Yeshua como el Mesías, siendo la gran cosecha al final de esta era (Mateo [Mattityahu] 13:39; 9:37-38; Marcos 4:29). La cosecha del otoño o la cosecha al final de la presente era (Olam Hazeh), se llevará a cabo en el séptimo mes del calendario bíblico religioso. Shavuot (Pentecostés) cae en el tercer mes. Contando desde Shavuot (Pentecostés), deben pasar cuatro meses antes que llegue la cosecha final del otoño (Juan [Yochanan] 4:34-35). La cosecha de otoño es la cosecha de frutas.

Cumplimiento Mesiánico. Elohim dijo que la venida de Yeshua sería como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra (Oseas 6:1-3; Joel 2:23). Santiago (Ya’akov) relaciona la venida del YHWH con la lluvia temprana y la lluvia tardía (Santiago [Ya'akov] 5:7). La muerte, sepultura y resurrección de Yeshua sucedió en la primavera del año; el derramamiento del Espíritu Santo, luego de la resurrección de Yeshua, sucedió en la primavera del año; y todos aquellos que creyeron constituyen los primeros frutos de la cosecha y son parte de la cosecha de primavera. La segunda venida de Yeshua será durante el otoño y un gran número de personas creerá entonces. Yeshua habló acerca de esta gran cosecha al final de la era presente (Olam Hazeh) en Mateo (Mattityahu) 13:39; 24:13-14; y Apocalipsis 14:6,15-16.Una Cosecha de Ofrendas Voluntarias y de Gozo (Deuteronomio [Devarim] 16:9-11,16-17)

Como creyentes en Yeshua, cuando nos presentemos ante Elohim, debemos dar de nosotros mismos, incluyendo nuestro tiempo, talentos y bienes y presentarlos ante El con un corazón gozoso (Hechos 4:32-37; 1 Corintios 16:1-2; 2 Corintios 8-9).

La Conclusión de las Fiestas de la Primavera

Con esto concluimos el estudio de las fiestas de la primavera. Hemos visto como estas se aplican en tres dimensiones. Son eventos históricos para la nación de Israel; se han cumplido en el Mesías Yeshua; y describen también la forma en que el creyente, en lo personal, debe caminar (halacha) y vivir su vida ante Elohim. En otras palabras, podemos ver que Elohim tiene un plan para que cada individuo pueda acercarse a El voluntariamente. Así que las fiestas de primavera no sólo son históricas, sino también sirven como figuras y ejemplos (1 Corintios 10:1-2,6,11).

Para Israel, en lo natural, la Pascua (Pesach) simbolizaba la liberación de Egipto (Mitzrayim) (Exodo [Shemot] 12). Los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) representaban la separación de la tierra de Egipto a través de la inmersión (bautismo) en el Mar Rojo y la Nube en el desierto (1 Corintios 10:1-2). Finalmente, Elohim llevó al pueblo al Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:1), donde ellos experimentaron Shavuot (Pentecostés) y Elohim se reveló a Sí mismo al pueblo en una forma más profunda de cómo lo había hecho antes.

Cumplimiento Mesiánico. Las fiestas de primavera fueron cumplidas por Yeshua. El Mesías, quien fue nuestro Cordero de Pascua, murió en el día de la Pascua (Pesach). El no tenía pecado y es el Pan de Vida. Yeshua fue sepultado en el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) y fue el grano de trigo que fue enterrado en la tierra. Yeshua resucitó como la Primicia de la cosecha de cebada, siendo El mismo el primero de aquellos que debían de resucitar de los muertos y recibir un cuerpo resucitado. Finalmente, el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) fue derramado sobre toda persona en la fiesta de Shavuot (Pentecostés) para que todos los creyentes en el Mesías se unieran para formar parte de la cosecha divina de la primavera. Estas fiestas describen en detalle los acontecimientos significativos que acaecieron durante la primera venida del Mesías, cuando vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Yosef (hijo de José), para redimir al hombre y a la tierra y devolverles al estado en que se encontraban antes de la caída del hombre en el Jardín del Edén. Asimismo, descubriremos que las fiestas del otoño nos presentan una increíble perspectiva y entendimiento acerca de los acontecimientos que deben ocurrir en la segunda venida de Yeshua. Entonces, Él regresará como el Rey de Reyes y Señor de Señores y vendrá a la tierra como el Mesías real, Mesías ben David (hijo de David), para reinar sobre toda la tierra durante la era mesiánica o el Milenio.

Entendimiento Espiritual (Halacha). Cada vez que una persona recibe a Yeshua el Mesías como su propio salvador, experimenta espiritualmente la Pascua (Pesach). Entonces, debe huir de Egipto (el sistema de maldad del mundo y sus caminos) y poner su fe y confianza (emunah) en el Mesías, el Cordero de Elohim y permitir que Yeshua sea la puerta de su corazón. Como creyentes, debemos entonces buscar vivir una vida santa ante Elohim y experimentar Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah). Así como Yeshua se levantó de los muertos, nosotros debemos considerar nuestra pasada forma de vivir como muerta y experimentar una nueva vida en el Mesías. Una vez hagamos esto, podemos ser bautizados en el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y tener acceso al poder de Elohim (la unción) en nuestras vidas. En ese momento, Elohim nos comenzará a guiar en un viaje espiritual a través del desierto de la vida.

Aunque experimentemos desilusiones amargas y problemas en la vida, si logramos mantener nuestra vista puesta en Elohim, El nos llevará de la Pascua (Pesach) a Shavuot (Pentecostés), donde El nos revelará Sus caminos y su Palabra, la Biblia, en una forma más profunda y progresiva. Al mantener nuestra vista firme en el Mesías a través de los problemas de la vida, Elohim no sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en forma grande, sino que también refinará nuestra fe como harina fina, tal como se hace con el trigo. Mientras tanto, si ponemos toda nuestra fe (emunah) en Yeshua a través de nuestra travesía espiritual en el desierto de la vida, a la vez que refina nuestra fe y se revela a nosotros en forma más profunda, nuestro viaje espiritual no tendrá su final en el desierto de la vida. Más bien, Elohim nos llevará adelante para que podamos experimentar las fiestas del otoño y lleguemos a la tierra prometida espiritual. Cuando experimentemos las fiestas del otoño en forma espiritual, especialmente la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) y lleguemos a la tierra prometida espiritual, entonces Elohim bendecirá nuestras vidas en una forma increíble, mientras vivamos por El y le sirvamos. Entonces podremos experimentar el mayor gozo que jamás hayamos tenido en toda nuestra vida. Un gozo indecible. De esto se trata la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). Es llamada “la época de nuestro gozo” y este gozo es el que debemos esperar cuando aprendamos acerca de las fiestas del otoño en los próximos capítulos.

El conteo del Omer

כ״א בניסן ה׳תשע״ד (April 21, 2014) por  
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El ABC del Omer

La importancia, las costumbres y la mecánica de la cuenta del Omer.

por Rav Shraga Simmons

En los días del Templo Sagrado, el pueblo judío traía una ofrenda de cebada en el segundo día de Pesaj (Levítico 23:10). Esto era llamado el “Omer” (literalmente: “gavilla”), y en términos prácticos esto permitía el consumo de los granos recién cosechados.

Comenzando en el segundo día de Pesaj, la Torá (Levítico 23:15) dice que es una mitzvá “contar el Omer” todos los días –durante los 50 días que llevan a Shavuot. Este es un importante período de crecimiento e introspección, en preparación para la festividad de Shavuot, que llega 50 días después.

Shavuot es el día en el que el pueblo judío estuvo parado en el Monte Sinaí para recibir la Torá, y como tal, requirió un período de preparación de siete semanas. Los comentaristas dicen que fuimos liberados de Egipto sólo para recibir la Torá y cumplirla. Por esto se nos ordenó contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día en que la Torá fue entregada –para mostrar lo mucho que deseamos la Torá.

Cómo Contar el Omer

El Omer es contado todas las noches después del anochecer (unos 30 minutos después del ocaso), que es el comienzo del ‘día’ judío (en la sinagoga se cuenta cerca del final del servicio de Maariv). Si una persona olvidó contar el Omer una noche, deberá contarlo al día siguiente durante el día, pero sin una bendición.

Para ‘contar el Omer’ adecuadamente, debes decir tanto el número de días como el de semanas. Por ejemplo:

Desde el día 1 al 6 sólo decimos el número de días. Por ejemplo:

“Hoy son 4 días del Omer”.

En días que son semanas completas –es decir 7, 14, 21— decimos como sigue, por ejemplo:

“Hoy son 21 días, que son 3 semanas del Omer”.

En todos los otros días decimos, por ejemplo:

“Hoy son 33 días, que son 4 semanas y 5 días del Omer”.

(Dado que debes recitar la bendición antes de contar, no menciones la cuenta de esa noche de antemano).

Antes de contar, párate y di la siguiente bendición:

Baruj atá Adonay, Eloheinu Mélej haolam, Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer.

Bendito eres Tú, Dios, Rey del universo, Quien nos santificó con Sus mandamientos, y nos ordenó en relación a la cuenta del Omer.

El Omer puede ser contado con una bendición sólo si se cumplen estas dos condiciones:

1) estás contando el Omer durante la noche y

2) hasta ahora no has perdido la cuenta de ninguno de los días

Esto significa que si una persona no dijo el Omer por todo un día y no contó hasta la noche siguiente, deberá continuar la cuenta en los días siguientes pero sin la bendición.

¿Por qué no puedes continuar contando con una bendición si pierdes la cuenta un día?

La razón es porque con respecto al Omer, la Torá escribe: “Siete semanas, deberán ser completas” (Levítico 23:15). Entonces, de acuerdo a muchas autoridades, si uno no contó un día, el período de siete semanas ya no puede ser considerado ‘completo’.

Restricciones Durante el Omer

El Talmud nos dice que Rabí Akiva tuvo 24,000 estudiantes que murieron trágicamente durante el período del Omer, porque no se trataban entre ellos con suficiente respeto. Por lo tanto, durante los 33 días desde Pesaj hasta Lag Baomer, observamos estas señales de duelo:

1) No hay bodas

2) No se escucha música instrumental, ya sea en vivo o grabada

3) No se corta el pelo ni se afeita, a menos que sea por propósitos de negocios

[Nota: de acuerdo a algunas costumbres, el período de duelo de 33 días comienza unas pocas semanas después, en el primero del mes de Iyar, y termina el día tres de siván].

48 Caminos

Cada día del Omer está relacionado a un nivel diferente de las “sefirot” cabalísticas, que son las emanaciones por medio de las cuales Dios interactúa con el mundo (ver Cábala). Cada una de las siete semanas está asociada a una de las siete sefirot, y cada día dentro de cada una de las siete semanas también está asociado a una de esas mismas siete sefirot – creando así 49 permutaciones. En cada día durante el Omer nos enfocamos en un aspecto diferente de las Sefirot, con la esperanza de alcanzar una mejora espiritual en esa área específica.

Específicamente, dado que los estudiantes de Rabí Akiva mostraron una carencia al no brindarse el respeto adecuado, durante el Omer buscamos la mejor manera de tratar a nuestra familia, amigos, y conocidos, para que podamos hacer un “tikún”(es decir, una corrección espiritual) de los errores del pasado.

El Talmud (Avot 6:5) dice que la “Torá es adquirida por medio de 48 caminos”. Por lo tanto, muchos tienen la costumbre de prepararse para “recibir la Torá” estudiando los 48 caminos. Un método popular es aprender cada día una lección de la serie del rabino Noaj Weinberg,

Haz que el Omer Cuente

En lugar de realizar una cuenta regresiva hacia el gran día, con el Omer contamos hacia adelante – desde uno hasta 50. ¿Por qué?

por Rav Shraga Simmons

El pueblo judío dejó Egipto en Pesaj, y 50 días después (en la festividad de Shavuot) recibió la Torá en el Monte Sinaí. Hoy en día, al revivir esa experiencia en el Sinaí, observamos una mitzvá especial llamada “Contar el Omer”, en la que realmente contamos en voz alta cada uno de esos días, comenzando en la segunda noche de Pesaj (el Omer era una ofrenda especial traída al Templo Sagrado durante esta temporada).

Contar en anticipación a un evento excitante es bastante entendible. En algún momento, probablemente todos dijimos algo como esto: “La abuela viene en una semana y media”, o “¡Mi cumpleaños es en sólo 17 días!” Pero hay una diferencia sutil: el método usual es contar de manera regresiva hacia el gran día, mientras que en el caso del Omer, contamos hacia adelante – desde uno hasta 50. ¿Por qué la diferencia?

Impacto a Largo Plazo

Para entender, primero necesitamos responder una pregunta aún más básica: ¿Por qué Dios esperó 50 días después de que los judíos dejaron Egipto para darles la Torá? ¿Por qué no se las dio en Egipto, o inmediatamente después de su partida?

La respuesta es que los judíos todavía no estaban equipados espiritualmente para recibir la Torá. Por más de 200 años habían vivido en una sociedad egipcia conocida por ser el centro mundial de la inmoralidad y de la depravación. A pesar de no contar con la participación directa del pueblo judío, estas influencias igualmente permearon el aire y se filtraron en sus consciencias. El libro principal de Cábala, “El Zohar”, dice que en Egipto los judíos habían descendido hasta el nivel 49 de impureza espiritual (50 es el más bajo). Dios no podía dar la Torá en ese momento. Los judíos primero necesitaban crecer, porque de otra manera, ellos hubieran desperdiciado la oportunidad.

La impactante aventura del Éxodo –10 plagas milagrosas y la partición del Mar Rojo— puso a los judíos en libertad física. Sin embargo los milagros de Egipto sólo fueron un impulso hacia las posibilidades espirituales que aguardaban en el futuro. Una experiencia única, por más poderosa que sea, no cambia permanentemente la actitud de una persona. Este cambio sólo es posible mediante la práctica y los ajustes a lo largo del tiempo.

Me recuerda una escena de la película “Trading Places”. Eddie Murphy pasó de mendigo a la riqueza en unas pocas horas, ¡y lo primero que hizo al entrar a su propio departamento lujoso fue robar cosas! Su cuerpo físico había sido transportado a la opulencia, pero emocionalmente todavía estaba en el pasado. Puedes sacar a los judíos de Egipto, pero no puedes sacar a Egipto de los judíos.

He atestiguado un fenómeno similar en el Seminario Discovery, una dramática presentación de la base racional para la creencia judía. Mucha gente se va del seminario con una convicción asombrosa de que Dios existe y de que le dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí. Sin embargo, sin el seguimiento adecuado, el impacto dura sólo unos pocos días. El cambio real sólo ocurre mediante el crecimiento constante día a día, y el compromiso a tener un programa consistente de reflexión y estudio.

Ahora podemos entender porqué los 50 días del Omer son contados en progresión ascendente. Comenzamos el proceso en el nivel 49 de impureza espiritual, y cada día quitamos otra capa de mugre, para revelar el alma pura y original que cada uno de nosotros posee. Es por eso que cada paso reduce tanto el número negativo como sube el número positivo – el simple hecho de quitar una capa revela automáticamente el lado positivo correspondiente.

Un Tiempo de Crecimiento

Los comentaristas clásicos del Talmud dicen que los días de la cuenta del Omer son los más propicios para lograr estos niveles espirituales.

Esta necesidad de auto-crecimiento es acentuada en la descripción que la Torá hace de Abraham: “Abraham era viejo, él vino con sus días” (Génesis 24:1). “Vino con sus días” nos enseña que Abraham utilizó cada uno de sus días al máximo. Al final de su vida, llegó a la ancianidad “con todos sus días” en la mano. No transcurrió ningún día sin el crecimiento requerido.

Cuando se trata de niños, damos por sentado que el crecimiento y el desarrollo es parte de la niñez. No esperas que un niño de diez años actúe de la misma manera en la que lo hacía cuando tenía cinco. Pero de alguna manera, en la adultez perdemos ese impulso para continuar creciendo. ¿Acaso una persona de 30 años debería actuar como lo hizo a los 25? Como adultos, deberíamos estar utilizando esos cinco años de manera intensa.

La fórmula para permanecer joven es continuar creciendo. Perder esa capacidad, a cualquier edad que sea, es trágico. Todo el tiempo que no estamos creciendo y cambiando, no estamos viviendo. Sólo estamos existiendo.

Un Paso a la Vez

Un impedimento importante para el crecimiento es el sentimiento de estar siendo abrumado por la magnitud de la tarea. Pero el judaísmo no es todo o nada. Si no puedo tener 1,000 monedas de oro, ¿significa que no debería luchar para tener al menos una? La razón principal por la que fracasamos es porque definimos un objetivo que es demasiado elevado e inalcanzable. Inevitablemente nos quedamos cortos y nos desalentamos.

En el famoso sueño de Yaakov, Dios le muestra una visión de una escalera que llega al cielo. El crecimiento espiritual, al igual que subir una escalera, debe ocurrir de a un escalón por vez. Si designamos objetivos pequeños y graduales, seremos alentados por el éxito periódico. Para hacer el plan a prueba de tontos, haz de tu objetivo inicial algo que sabes que puedes lograr. Saborear el éxito estimulará la seguridad en ti mismo y la determinación, y puedes utilizar esta energía para buscar objetivos más altos. Recuerda, la más larga travesía comienza con un solo paso. Y lo que es alcanzado de a poco, perdura.

Cuenta la historia que el rabino Israel Salanter (siglo 19, Europa) se propuso devolver una ciudad entera a la observancia de la Torá. Organizó una clase semanal y comenzó diciéndoles: “Si tienen que trabajar en Shabat, al menos traten de minimizar la violación”. En el vocabulario de hoy en día, eso significaría caminar en lugar de ir en auto, o programar el televisor con un timer. Con este enfoque, el rabino Salanter logró, en unos pocos años, que la comunidad respetara Shabat completamente – un paso a la vez.

Disfruta de las veces en las que alcanzas tu objetivo, y utiliza ese disfrute como motivación para seguir mejorando. No te castigues si no logras el éxito siempre. Ningún ser humano es perfecto. Los cabalistas dicen que el crecimiento espiritual es “dos pasos hacia adelante y uno hacia atrás”. Es inevitable que tengamos tropezones. Lo importante es que avancemos en la dirección correcta.

El Rey Salomón nos dice en Proverbios (24:16): “El Tzadik cae siete veces y se levanta”. La definición de un tzadik no es alguien que nunca se equivoca, sino alguien que, por más que cae, no se da por vencido. ¡Él lo intenta de nuevo y no pierde la esperanza!

Llevar la Cuenta Espiritual

Un principio importante para recordar es que no estás compitiendo con nadie más que contigo mismo. La sociedad secular nos ha acostumbrado a competir con los demás – ya sea en los negocios o en una cancha de fútbol. Por supuesto, la competencia saludable es buena. Pero la vida no es una carrera para derrotar al otro, la vida es sólo una carrera para conquistarte a ti mismo. Mientras ascendemos en la escalera, es más importante la dirección en la que vamos que el peldaño en el que estamos.

En ningún lugar de la Torá es mencionada la fecha de Shavuot. Meramente toma lugar al final de los 50 días – porque la clave es llegar allí a tu propio ritmo, siguiendo estos pasos. Para mantenerte creciendo, una buena regla de oro es siempre sentirte un poco incómodo. ¡No quieres ascender una escalera y quedarte varado entre los escalones!

Otra ayuda para reforzar tus objetivos es escribirlos. Escribir ayuda a la persona a concentrarse y a clarificar sus pensamientos. Una persona de negocios seguramente escribirá sus objetivos y mantendrá una cuenta precisa de su progreso. En el judaísmo, esto es llamado Jeshbón – un recuento espiritual.

Ten un cuadernillo para escribir estos objetivos diarios, y haz una tabla para seguir tu progreso. Ponlo en un lugar visible, como en tu agenda o en el refrigerador, y luego revisa tus objetivos leyéndolos en voz alta. La Torá, al describir el Omer, dice: “cuenta para ti” (Levítico 23:15) – porque cada persona tiene que hacerlo para sí misma, diciéndolo en voz alta. ¡Sé un estratega!

Al igual que con todo, la clave es la consistencia. Elige un momento conveniente y comprométete a trabajar en esto al menos 15 minutos al día. No pospongas el estudio para “después”, para cuando se hace tarde y ya estás demasiado cansado. Dite a ti mismo que dedicarás 15 minutos y nada te va a detener. Cierra tu puerta, apaga tu teléfono y tu computadora. Si necesitas un recordatorio diario, intenta con un amigo.

Idealmente, al final del proceso del Omer, habrás vivido una travesía de crecimiento personal y estarás listo para recibir la Torá. La festividad para la que estamos trabajando es llamada “Shavuot”, lo que significa “semanas”. El nombre mismo nos dice que sin las semanas de preparación de antemano, no hay Shavuot. Por lo que no sólo cuentes el Omer, haz que el Omer cuente.

Bikkurim (Las Primicias)

י׳ בניסן ה׳תשע״ד (April 10, 2014) por  
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 Bikkurim

Las Fiesta de las Primicias o Los Primeros Frutos.

 El quince de Nisán da inicio el Hag HaMatzah (la Fiesta de los Panes Sin Levadura), el cual es un gran sábado, un shabbaton. Es una fiesta para el Señ-r que dura siete días. El día siguiente al sábado de la semana de la Pascua es llamado la Fiesta de las Primicias (Levítico [Vayikra] 23:10-11).

La Fiesta de las Primicias se encuentra en Levítico (Vayikra) 23:9-14, como está escrito:

Habló Adonai a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega. Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de Yahweh, para que seáis aceptaos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a Yahweh. Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a Yahweh en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro Elohim; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. (Levítico [Vayikra] 23:9-14)

Entendimiento de la Ceremonia de la Fiesta

La celebración se realizaba de esta manera, cuando la cebada y el trigo estaban listos para ser cosechados. Los participantes tomaban una sola gavilla de la cosecha y la llevaban delante del sacerdote. La gavilla recibía el nombre de “la gavilla de los primeros frutos”. El sacerdote entonces la tomaba y la mecía delante del Señ-r en Su casa. Esto debía hacerse “el día después del sábado”. También debían presentarse las demás ofrendas prescritas junto con la gavilla.

La Gavilla de Primeros Frutos en la Biblia

Di-s mandó al pueblo a que presentara una gavilla de la cosecha (Levítico [Vayikra] 23:10). La palabra hebrea da “gavilla” es omer. Un omer se define como “una medida de productos secos, con un contenido de una décima parte de una efa”. La definición en la que se señala que un omer es la décima parte de una efa se encuentra en Exodo (Shemot) 16:36. Una efa contiene 10 omers de granos. Recordemos que Di-s ordenó al pueblo a que se presentara tres veces al año en Jerusalén (Yerushalayim), para celebrar las fiestas de Pascua (Pesach), Pentecostés (Shavuot) y Tabernáculos (Sukkot). Estas tres fiestas son fiestas agrícolas de cosecha. La Pascua (Pesach) es en la cosecha de cebada. Pentecostés (Shavuot) es la cosecha de trigo. Ambas fiestas se celebran en las vendimia de los primeros frutos, antes de la última gran cosecha que había de venir al final del año durante la fiesta de los Tabernáculos (Sukkot): la cosecha de las frutas.

La cosecha representa a todos aquellos que ponen su fe y confianza (emunah) en el Mesías Yeshua (Mateo [Mattityahu] 13:39; Marcos 4:26-29; Lucas 10:1-12; Apocalipsis 14:14-16). Por lo tanto, la gavilla es la primicia de los primeros frutos. Dado que la gavilla en la Biblia es representativa de una o varias personas (Génesis [Bereishit] 37:5-11), espiritualmente una gavilla representa a las personas que han aceptado al Mesías en sus corazones.

La nación de Israel estaba familiarizada con el concepto de los primeros frutos y el primogénito. Las primicias o primeros frutos siempre eran los mejores, los primeros y los escogidos de la cosecha que estaba por venir. Las primicias eran santas ante el Señ-r. El concepto de las primicias o el primogénito constituyen un tema principal en la Biblia. Esto puede observarse en las siguientes escrituras: Exodo (Shemot) 23:16,19: 34:26; Levítico (Vayikra) 2:12,14; 23:20; Números (Bamidbar) 18:12-15,26; Deuteronomio (Devarim) 18:1-5; 26:2-4,10; 2 Crónicas 31:5; Nehemías 10:35-39; Proverbios (Mishlai) 3:9; Jeremías (Yermiyahu) 2:3; Ezequiel (Yechezekel) 44:30; 48:14; Malaquías 3:8-14; Hebreos 6:20; 7:1-8.

Todo sobre la tierra, tanto hombre como bestia, era presentado ante el Señ-r como primicia a El.

  1. El primogénito, tanto de hombre, como de bestia, era santificado (hecho santo) y presentado al Señor (Exodo [Shemot] 13:2; 22:29).

2.   Las primicias o primeros frutos de toda la tierra era presentados al Señ-r ante Su altar en alabanza y acción de gracias (Deuteronomio [Devarim] 26:1-11).

El Diecisiete de Nisán —Resurrección y Salvación

El tema de la fiesta de las Primicias es la resurrección y la salvación. Hay varios acontecimientos importantes que sucedieron en este día en la Biblia:

  1. El arca de Noé (Noach) reposó sobre el Monte Ararat (Génesis 8:4).
  2. Israel cruzó el Mar Rojo (Exodo [Shemot] 3:18; 5:3; 14).
  3. Israel come de los primeros frutos de la Tierra Prometida (Josué 5:10-12). El maná que Di-s enviaba del cielo cuando ellos viajaron a través del desierto dejó de caer el dieciséis de Nisán, luego que el pueblo comió del grano viejo de la tierra. El día siguiente era el diecisiete de Nisán, el día en que los hijos de Israel comieron de los primeros frutos de la Tierra Prometida.
  4. Amán fue derrotado (Ester 3:1-6). En el libro de Ester, Amán conspiró para matar a todos los judíos que vivían en Persia y Media. Amán tenía diez hijos (Ester 9:12). Con esto podemos ver que Amán es una figura del Mesías falso (el antiMashiaj). El trece de Nisán se emitió un decreto por medio del cual se ordenaba la muerte de todos los judíos (Ester 3:12). Al oír estas noticias, Ester proclamó un ayuno de tres días, que iban del 14 al 16 de Nisán (Ester 4:16). El día dieciséis de Nisán, Ester arriesgó su vida al presentarse ante el Rey Asuero. Pero, al hacerlo, el rey le preguntó: “Dime, ¿Qué deseas?” Ester le dijo: “Si place al rey, vengan hoy el rey y Amán al banquete que he preparado para el rey” (Ester 5:4). Ese día era el dieciséis de Nisán. En el banquete, el rey volvió a preguntarle a Ester lo que quería y ella le pidió al rey que asistiera a otro banquete al día siguiente, el diecisiete de Nisán. En ese día, Amán (un tipo de Mesías falso o antiMashiaj, así como de satanás [Ha satan]) fue colgado.
  5. La resurrección de Yeshua, el Mesías (Juan 12:24; 1 Corintios 15:16-20). Yeshua celebró la fiesta de las Primicias al ofrecerse a sí mismo como la primicia a todas las generaciones futuras (Mateo [Mattityahu] 27:52-53).

Yeshua es la Primicia de la Cosecha de Cebada

  1. Yeshua es el primogénito de María (Miryam) (Mateo 1:23-25).
  2. Yeshua es el primogénito de Di-s Padre (Hebreos 1:6).
  3. Yeshua es el primogénito de toda la creación (Colosenses 1:15).
  4. Yeshua es el primogénito de entre los muertos (Apocalipsis 1:5).
  5. Yeshua es el primogénito de muchos hermanos (Romanos 8:29).
  6. Yeshua es la primicia de los resucitados (1 Corintios 15:20,23).
  7. Yeshua es el principio de la creación de Di-s (Apocalipsis 3:14).
  8. Yeshua es el preeminente (Colosenses 1:18).

Ciertamente Yeshua es el Santísimo de Di-s, quien fue santificado por el Padre. Yeshua es el primogénito, el primero, el escogido, el preeminente. El es, tanto el primogénito de Di-s, como la primicia para Di-s. Yeshua es la gavilla de los primeros frutos.

Los Primeros Frutos son Profecía de la Resurrección del Mesías

La fiesta de la gavilla de los primeros frutos es profecía de la resurrección de Yeshua. Yeshua profetizó que resucitaría tres días y tres noches luego de haber sido crucificado en el madero (Mateo [Mattityahu] 12:38-40; 16:21; Lucas 24:44-46). En el Tanach (Antigua Testamento) ya había aparecido la sombra y figura de este gran acontecimiento (Génesis [Bereishit] 22:1-6; Exodo [Shemot] 3:18; 5:3; 8:27; Ester 4:15-17; Jonás 1:7; 2:1-2).

Dado que Yeshua fue crucificado en el madero el día de la Pascua (Pesach), el catorce de Nisán y resucitó de los muertos tres días y tres noches luego de haber sido muerto, se puede afirmar que Yeshua resucitó el día diecisiete de Nisán, el día de la fiesta de las Primicias. Esta cayó el día después del sábado semanal durante la semana de la Pascua (Marcos 16:1-6). De hecho, Yeshua es llamado la primicia de aquellos que han de resucitar de los muertos.

“Mas ahora Mashiaj ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Mashiaj todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Mashiaj, las primicias; luego los que son de Mashiaj, en su venida” (1 Corintios 15:20-23).

Fue profetizado que Yeshua, el Mesías, sería sepultado en la tumba de un hombre rico (Isaías [Yeshayahu] 53:9; Mateo [Mattityahu] 27:57; Lucas 23:51). ¿Por qué fue puesto Yeshua en la tumba de José de Arimatea? Arimatea es otro nombre que se le da a Ramá, donde vivió Samuel. Se encuentra a cinco millas al norte de Jerusalén (Yerushalayim). De hecho, a este lugar aun se le conoce como Ramá, el día de hoy. En los tiempos antiguos, los judíos tenían la costumbre de ser enterrados en Jerusalén (Yerushalayim). De hecho, aun se tiene esta práctica en el presente, ya que en el judaísmo tradicional se cree que la resurrección de los muertos tendrá lugar primero en Jerusalén (Yerushalayim).

En el Libro de Génesis (Bereishit), José (Yosef) el hijo de Jacob (Ya’akov), hizo que los hijos de Israel prometieran que cuando fueran a la Tierra Prometida, se llevaran sus huesos con ellos (Génesis [Bereishit] 50:24-26). Ramá era un término que representaba la idolatría. Dos naciones eran conocidas como centros de idolatría en el mundo antiguo: Babilonia y Egipto. José (Yosef), el hijo de Jacob (Ya’akov), también era conocido como José de Ramá. Moisés (Moshe) llevó los huesos de José (Yosef), cuando viajó a Sucot con los hijos de Israel (Exodo [Shemot] 13:19-20). Por lo tanto, la tumba de José (Yosef) en Egipto quedó vacía. La tumba vacía de José (Yosef) de Arimatea (Ramá), que significaba maldad, era un cumplimiento de lo que está escrito en Isaías (Yeshayahu) 53:9.

José (Yosef) era una figura de Yeshua en Su primera venida, cuando vino a cumplir el papel del Mesías sufriente, conocido como el Mesías ben Yosef (hijo de José). Los huesos de José (Yosef) fueron llevados a Sucot. Sucot es una figura de la era mesiánica, también conocido como el Milenio. También esta es una imagen de Yeshua siendo tanto el Mesías ben Yosef (hijo de José) como el Mesías ben David (hijo de David). Así como Yeshua sufrió en Su primera venida, El regresará a la tierra para ser Rey en Su segunda venida a la tierra.

Entendimiento Espiritual de las Primicias

Entendimiento Espiritual (Halacha). En la Biblia se usa una gavilla para tipificar a una persona o grupo de personas (Génesis [Bereishit] 37:5-11). Yeshua regresará a la tierra (Zacarías 14:4) en Su segunda venida como el Rey de toda la tierra. En esa oportunidad, también traerá consigo a las gavillas, es decir, a aquellos que crean que Yeshua es el Mesías (Salmo [Tehillim] 126; Jeremías [Yermiyahu] 31:9-14; Joel 3:11-13; Zacarías 14:3-5; Mateo [Mattityahu] 13:37-39; Marcos 4:26-29; Hebreos 12:1; Judas 14; Apocalipsis 1:7).

Los 144,000 testigos judíos que den testimonio de Yeshua durante Chevlai shel Mashiach (los dolores de parto del Mesías, también conocido como la tribulación), serán las primicias para Di-s durante estos tiempos (Apocalipsis 14:1-4).

Veamos algunas de las Escrituras en la Biblia que se refieren a las primicias:

  1. Lo natural es antes de lo espiritual (1 Corintios 15:46).
  2. Israel fue el primogénito de Di-s (Exodo [Shemot] 4:22). Pero, los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros (Marcos 10:31). Por lo tanto, los gentiles (goyim) fueron los primeros que recibieron al Mesías (como grupo, hay muchos no judíos que no lo han recibido) (Isaías [Yeshayahu] 60:1-3; 62:1-3; Hechos 15:14-16). Al final de esta era, los judíos como un grupo, van a aceptar también a Yeshua como Mesías.
  3. El evangelio (basar) fue predicado primero al judío y luego a los gentiles (Romanos 1:16; 2:9-10; Mateo [Mattityahu] 10:5-6; 15:21-28; Hechos 1:8).
  4. Nosotros somos llamados a buscar primeramente el Reino de Di-s (Mateo [Mattityahu] 6:33).
  5. Yeshua ya había resucitado el primer día de la semana (Marcos 16:1-6).
  6. Yeshua fue el primer en resucitar de los muertos (Hechos 26:23).
  7. Los primeros creyentes fueron un tipo de primeros frutos o primicias (Santiago [Ya'akov] 1:17-18).
  8. Aquellos que resucitaron de los muertos con Yeshua en su resurrección se convirtieron en los primeros frutos de todos aquellos que resucitarán de los muertos (Mateo [Mattityahu] 27:52-53; Efesios 4:8; 1 Tesalonicenses 4:13-18).
  9. Yeshua nos amó primero a nosotros y El debe ser nuestro primer amor (1 Juan [Yochanan] 4:9; Apocalipsis 2:4).

Yeshua es el primero (alef, alfa) y el último (tav, omega) (Apocalipsis 1:8,11,17; 22:13; Isaías [Yeshayahu] 41:4; 44:6; 48:12).

 

¿Qué es el Omer?

En los días del Templo Sagrado, el  pueblo judío traía una ofrenda de cebada en el segundo día de Pesaj  (Levítico 23:10). Esto era llamado el “Omer” (literalmente: “gavilla”),  y en términos prácticos esto permitía el consumo de los granos recién  cosechados.

Comenzando en el segundo día de Pesaj,  la Torá (Levítico 23:15) dice que es una mitzvá “contar  el Omer” todos los días –durante los 50 días que llevan a Shavuot.  Este es un importante período de crecimiento e introspección, en preparación  para la festividad de Shavuot, que llega 50 días después.

Shavuot es el día en el que el pueblo  judío estuvo parado en el Monte Sinaí para recibir la Torá, y como  tal, requirió un período de preparación de siete semanas. Los comentaristas  dicen que fuimos liberados de Egipto sólo para recibir la Torá y cumplirla.  Por esto se nos ordenó contar desde el segundo día de Pesaj hasta  el día en que la Torá fue entregada –para mostrar lo mucho que deseamos  la Torá.

Cómo Contar el Omer

El Omer es contado todas las noches  después del anochecer (unos 30 minutos después del ocaso), que es  el comienzo del ‘día’ judío (en la sinagoga se cuenta cerca del  final del servicio de Maariv). Si una persona olvidó contar el Omer  una noche, deberá contarlo al día siguiente durante el día, pero  sin una bendición.

Para ‘contar el Omer’ adecuadamente,  debes decir tanto el número de días como el de semanas. Por ejemplo:

Desde el día 1 al 6 sólo decimos  el número de días. Por ejemplo:

“Hoy son 4 días del Omer”.

En días que son semanas completas  –es decir 7, 14, 21— decimos como sigue, por ejemplo:

“Hoy son 21 días, que son 3 semanas del Omer”.

En todos los otros días decimos, por  ejemplo:

“Hoy son 33 días, que son 4 semanas y 5 días del Omer”.

(Dado que debes recitar la bendición antes de contar, no menciones la cuenta de esa noche de antemano).

Antes de contar, párate y di la siguiente  bendición:

Baruj atá  Adonay, Eloheinu Mélej haolam, Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu  al sefirat haomer.

Bendito eres Tú, Dios, Rey del universo,  Quien nos santificó con Sus mandamientos, y nos ordenó en  relación a la cuenta del Omer.

El Omer puede ser contado con una bendición sólo si se cumplen estas dos condiciones:

1) estás contando el Omer durante  la noche y

2) hasta ahora no has perdido la cuenta  de ninguno de los días

Esto significa que si una persona no  dijo el Omer por todo un día y no contó hasta la noche siguiente,  deberá continuar la cuenta en los días siguientes pero sin la bendición.

¿Por qué no puedes continuar contando  con una bendición si pierdes la cuenta un día?

La razón es porque con respecto al  Omer, la Torá escribe: “Siete semanas, deberán ser completas”  (Levítico 23:15). Entonces, de acuerdo a muchas autoridades, si uno  no contó un día, el período de siete semanas ya no puede ser considerado  ‘completo’.

Restricciones Durante el Omer

El Talmud nos dice que Rabí Akiva  tuvo 24,000 estudiantes que murieron trágicamente durante el período  del Omer, porque no se trataban entre ellos con suficiente respeto.  Por lo tanto, durante los 33 días desde Pesaj hasta Lag Baomer, observamos  estas señales de duelo:

1) No hay bodas

2) No se escucha música instrumental,  ya sea en vivo o grabada

3) No se corta el pelo ni se afeita,  a menos que sea por propósitos de negocios

[Nota: de acuerdo a algunas costumbres,  el período de duelo de 33 días comienza unas pocas semanas después,  en el primero del mes de Iyar, y termina el día tres de siván].

48 Caminos

Cada día del Omer está relacionado  a un nivel diferente de las “sefirot” cabalísticas, que son las  emanaciones por medio de las cuales Dios interactúa con el mundo (ver Cábala). Cada una de las siete semanas está asociada  a una de las siete sefirot, y cada día dentro de cada una de las siete  semanas también está asociado a una de esas mismas siete sefirot – creando  así 49 permutaciones. En cada día durante el Omer nos enfocamos en  un aspecto diferente de las Sefirot, con la esperanza de alcanzar una  mejora espiritual en esa área específica.

Específicamente, dado que los estudiantes  de Rabí Akiva mostraron una carencia al no brindarse el respeto  adecuado, durante el Omer buscamos la mejor manera de tratar a nuestra  familia, amigos, y conocidos, para que podamos hacer un “tikún”(es decir, una corrección espiritual) de los errores del pasado.

El Talmud (Avot 6:5) dice que la “Torá  es adquirida por medio de 48 caminos”. Por lo tanto, muchos tienen  la costumbre de prepararse para “recibir la Torá” estudiando los  48 caminos. Un método popular es aprender cada día una lección de  la serie del rabino Noaj Weinberg, “Los 48 Caminos”, se pueden obtener on-line  tanto en formato de texto como de audio.

 

Jag Ha-Matsot (PANES SIN LEVADURA)

ז׳ בניסן ה׳תשע״ד (April 7, 2014) por  
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Jag Ha-MatsotPANES SIN LEVADURALa Fiesta de los Panes sin Levadura

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La Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag Ha-Matsot) es el día quince del mes de Nisán, que es el día siguiente de Pascua (Pésaj). Es una festividad a Yhwh de siete días, Levítico (Va-Yikrá) 23:6-7; Éxodo (Shemot) 12:7-8,14-17. En el día quince de Nisán y durante los próximos siete días, Yhwh prohibió al pueblo que tuviesen cualquier clase de pan leudado en sus casas.

La Fiesta de los Panes sin Levadura se puede encontrar en Éxodo (Shemot) 12:14-17, según está escrito:

“Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta solemne para Yhwh durante vuestras generaciones; por estatuto perpetuo lo celebraréis. Siete días comeréis panes sin levadura; y así al primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas; porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, será cortado de Israel. El primer día habrá santa convocación, y asimismo en el séptimo día tendréis una santa convocación; ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente que preparéis lo que cada cual haya de comer: Y guardaréis la fiesta de los panes sin levadura, porque en este mismo día saqué vuestras huestes de la tierra de Egipto; por tanto, guardaréis este mandamiento en vuestras generaciones por costumbre perpetua”

El libro de Éxodo (Shemot), capítulo 12, describe la Pascua en Egipto. Después de matar el cordero, la sangre debía de ser rociada en los postes de la puerta. El cordero debía de ser asado al fuego y comido con Matsá (pan ázimo) y hierbas amargas, Éxodo (Shemot) 12:7-8.

Limpiando la Casa de Levadura (Bedikát Jaméts).

Yhwh dio una ceremonia de buscar y eliminar la levadura de la casa antes de la fiesta de los Panes sin Levadura como preparación para la festividad. En hebreo, esta ceremonia se llama Bedikát Jaméts, que significa: “la búsqueda de levadura”. La ceremonia es como sigue:

La preparación para buscar y echar fuera la levadura (Bedikat Jamets) de la casa, actualmente comienza antes de la Pascua (Pésaj). En primer lugar, la esposa limpia a fondo la casa para eliminar toda levadura (Jamets) que pudiera haber. En la Biblia, la levadura (Jamets) simboliza el pecado.

Aplicación Espiritual (Halajá). Espiritualmente, los creyentes en el Mesías Yeshúa son la casa de Yhwh, Hebreos 3:6; 1ª Pedro 2:5; 1ª Timoteo3:15; Efesios 2:19. La levadura (el pecado) tenía que ser puesta fuera de nuestra casa, que es nuestro cuerpo, 1ª Corintios 3:16-17; 6:19-20; 2ª Corintios 6:15-18.

En la limpieza de la casa, la esposa es instruida con todo propósito para que deje diez trozos de levadura (pan) en la casa. Entonces, el padre junto con los hijos y con una cuchara de madera, una pluma y un paño de lino se ponen a buscar por toda la casa los diez trozos de levadura. A la caída de la noche, en el día anterior a Pascua (Pésaj), se lleva a cabo una búsqueda con profundidad. En este momento, la casa está completamente a oscuras excepto por los candeleros. Una vez que el padre encuentra la levadura (el pan), pone la lámpara en el suelo junto a la levadura y coloca la cuchara de madera junto a la levadura. Entonces usa la pluma para barrer la levadura y ponerla en la cuchara. Sin tocar la levadura, toma la pluma, la cuchara y la levadura, las envuelve en el palo de lino, y las pone fuera de la puerta de la casa. A la mañana siguiente (el catorce de Nisán), va a la sinagoga y pone el paño de lino y su contenido en el fuego para que se queme.

Aplicación Espiritual (Halajá). Espiritualmente, debemos de limpiar la levadura (el pecado) de nuestras casas (nuestras vidas), al permitir al espíritu santo (rúaj ha-kódesh) que nos revele a través del conocimiento de Yeshúa y las Escrituras, el pecado que hay en nuestras vidas. Es sólo a través de la Palabra de Yhwh que podemos identificar el pecado en nuestras vidas como está escrito en el Salmo (Tehilim) 119:105, “Lampara es a mis pies tu Palabra, y lumbrera a mi camino”. Así que la comprensión espiritual de la lámpara es que representa la Palabra de Yhwh. La pluma representa al espíritu santo (rúaj ha-kódesh). Aunque tenemos la Palabra de Yhwh, necesitamos el espíritu de Yhwh (rúaj ha-kódesh) para iluminar toda la Biblia a nosotros, incluyendo la Torá y el Tanaj, 1ª Corintios 2:11-14.

Cumplimiento Mesiánico. La cuchara representa el madero sobre el cual murió Yeshúa, Deuteronomio (D’varim) 21:22-23. La levadura (Jamets) (pecado) fue barrida sobre la cuchara (el madero) como parte de la ceremonia. Igualmente, nuestro pecado fue barrido o echado sobre Yeshúa, 2ª Corintios 5:21, cuando murió sobre el madero. La levadura (Yeshúa sobre el madero) fue entonces envuelta en lino, y Yeshúa fue echado fuera de Su casa (Su cuerpo), y fue al abismo, que se entiende com un lugar de castigo, Lucas 16:19-24. De esta manera, Él cumplió la parte de la ceremonia donde el padre toma el palo de lino y su contenido, y lo echa sobre el fuego para ser quemado.

El quince de Nisán – Eliminando el Pecado.

El quince de Nisán (Jag Ha-Matsót) marca el principio de un período de fiesta de siete días cuando Israel tenía que comer pan sin levadura (pecado) en recordatorio de la masa de pan ázimo en su apresuramiento para escapar de Egipto. El tema principal de esta fiesta es el eliminar la levadura (pecado). Históricamente, hay dos acontecimientos notables que sucedieron en este día:

1. La jornada del Éxodo arranca en Egipto, (Shemot) 12:41. En Deuteronomio (D’varim) 6:3, el pan se refiere como “el pan de aflicción”.

2. El entierro de Yeshúa después de su crucifixión, quien es el Pan de Vida, (Juan (Yojanán) 6:35. De hecho, el lugar de nacimiento de Yeshúa, Bet Léjem (Belén), significa casa del pan. Por lo tanto Yeshúa, quien es el Pan de Yhwh, nació en un lugar llamado casa del pan.2

Las fiestas son citas señaladas (moed) de Yhwh especificando lo que Él hará, y a la hora exacta. Los judíos tuvieron que darse prisa para poner el cuerpo de Yeshúa en tierra porque se acercaba el Shabat. Este Shabat era un Shabat solemne y el primer día de los Panes sin Levadura (15 de Nisán). Esto se encuentra en Juan (Yojanán) 19:31. Esto significaría que Yeshúa murió el catorce de Nisán, el día de la Pascua. Yeshúa estaba en el sepulcro al día siguiente de su crucifixión, que era el quince de Nisán, el primer día de los Panes sin Levadura.

La Comprensión Mesiánica del Matsá en el Séder de Pascua.

Uno de los 15 pasos durante el Séder de Pascua es un paso llamado Yajáts. Yajáts es cuando el trozo intermedio de los tres Matsot se rompe en dos. Durante el Séder de Pascua, hay una bolsa llamada el matsatosh que contiene tres trozos de matsot. El trozo del medio de matsot se aparta, partido, envuelto en un paño de lino, y es enterrado. Este trozo de Matsá es el Afikomán. Durante esta parte del servicio, el Afikomán se aparta de la vista, (esto representa a Yeshúa siendo enterrado) y que estuvo escondido hasta más tarde en el servicio. Yeshúa es el pan que fue sepultado porque Él es el Pan de Vida que vino a la tierra del Cielo, Juan (Yojanán) 6:35. Yeshúa fue separado de entre los dos ladrones que fueron crucificados con Él, Mateo (Matityáhu) 27:38, envuelto en lino y sepultado en la tierra, Mateo (Matityáhu) 27:59-60.

Hacia el final del Séder de Pascua, el paso duodécimo del servicio se llama Tsafún. Durante Tsafún, el Afikomán que había sido previamente enterrado es redimido y rescatado. En este punto del servicio, la Matsá, previamente caracterizada como el pan de aflicción, ahora es transformado y redimido. Este es un cuadro perfecto de Yeshúa, que cumplió el papel del Mesías sufriente conocido como el Mashíaj ben Yosef. Él sufrió aflicción mientras moría en el madero, pero redimido más tarde cuando fue resucitado por Yhwh, el Padre. En el Séder Ashkenazi de Pascua, el Afikomán es redimido por los niños. Los niños que encuentran el Afikomán enterrado reciben un premio. Este regalo es conocido como “la promesa del Padre”. Igualmente, cuando Yhwh resucitó a Yeshúa después de estar sepultado en la tierra, aquellos que creen en él por fe (Emuná), reciben dones de Yhwh. Cuando Yeshúa ascendió al Cielo, Él dio dones a los hombres, Efesios 4:7-8. Estos dones incluían: la justificación, Romanos 5:17-18, vida eterna, Romanos 6:23, gracia, Romanos 5:12,14-15, fe, Efesios 2:8-9, y otros dones espirituales, 1ª Corintios 12:1,4. Algunos otros dones incluyen: sabiduría, conocimiento, sanidades, operación de milagros, profecía, discernimiento de espíritus, lenguas e interpretación de lenguas, 1ª Corintios 12:8-11.

La Fiesta de los Panes sin Levadura en la Biblia.

1. La Fiesta del Pan Ázimo era tanto una parte de la Pascua (Pésaj), que los nombres Pascua y Panes sin Levadura se usaban de manera indistinta, o al menos sinónimamente, Lucas 22:1.

2. La fiesta debía de ser guardada por siete días, Éxodo (Shemot) 12:15-19. El número siete es el número bíblico para terminación o totalidad. El creyente que guarda esta fiesta debe hacerlo plenamente para Yhwh, y apartarse completamente para Él. La Fiesta de los Panes sin Levadura habla de una separación completa de todas las cosas que están leudadas (pecaminosas), y alimentarse de Yeshúa, que es el pan de vida del creyente, Juan (Yojanán) 6:32-36,38.

3. La Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag Ha-Matsot) es un día de Shabat solemne. Un día de Shabat solemne se llama un Shabatón. Durante la Pascua, hay un Shabat extra además del Shabat semanal. Estos Shabats se llaman Shabats solemnes. El Shabat solemne de los Panes sin Levadura puede verse en Juan 19:31.

4. El Pan sin Levadura se usa para la Consagración y Separación. También, es ungido con aceite. Los creyentes en el Mesías Yeshúa deben consagrarse y separarse para hacer el trabajo que Yhwh nos ha llamado a hacer, y a vivir una vida que es santa para Él. Si hacemos esto, la unción del espíritu santo (rúaj ha-kódesh) de Yhwh descansará sobre nuestras vidas.

a) El pan representa la consagración, Levítico (Vayikrá) 8:1-2,26-27; Éxodo (Shemot) 29:2,23.

b) Estaba incluido en el voto santo de separación de los Nazarenos, Números (Ba-Midbar) 6:1-21.

c) Era el alimento para los sacerdotes en la comida y ofrenda de paz, Levítico (Va-Yikrá) 2:1,4,14-16; 6:14-18; 7:11-12..

d) Marcó la separación divina de Israel de la vida de esclavitud y cautiverio de Egipto, Éxodo (Shemot) 12:17,30-34.

e) Toda la levadura debía de ser separada, Éxodo (Shemot) 12:15,19-20. Cuando la levadura se pone en un montón de masa sin leudar, ésta hace que la masa se infle -o agrande-. Igualmente, cuando nosotros dejamos que el pecado entre en nuestras vidas, nos inflará con orgullo y arrogancia.4

En la Biblia, Yhwh se refirió a la levadura de diferentes grupos de personas. Estas son listadas como sigue:

1. La levadura de Herodes, Marcos 8:14-15; 6:14-18; Mateo (Matityáhu) 2:7-12.

2. La levadura de los Fariseos, Marcos 8:15; Mateo (Matityáhu) 16:5-12; 23:1-3; Lucas 11:37-44; 12:1. (Hipocresía.)

3. La levadura de los Saduceos, Mateo (Matityáhu) 16:6-12. Los Saduceos no creían en lo sobrenatural. Ellos negaban la existencia del espíritu de Yhwh, los ángeles y la resurrección, Marcos 12:18; Hechos 23:6-8. (Ignorancia.)

4. La levadura de Corinto. La levadura de Corinto, era la sensualidad, principalmente la fornicación, 1ª Corintios 4:17-21; 5:1-13; 6:1,9-11,13,16-18; 8:1; 13:4,2; 2ª Corintios 12:20-21.

¿Cómo Se Guarda la Fiesta?

Aplicación Espiritual (Halajá). Espiritualmente, la fiesta se guarda con sinceridad y verdad. La sinceridad implica pureza y servir a Yhwh con un corazón puro. Implica echar fuera de nuestras vidas el pecado y la separación de todo lo malo que tiene una influencia corruptora en la vida del creyente en Yeshúa. Históricamente, Israel aprendió que guardar la fiesta significaba una completa separación de Egipto y su religión, cautiverio, alimentos, esclavitud, como su gloria mundana, sabiduría y esplendor.

Los hijos de Israel tomaron la masa antes de que fermentara porque no podían quedarse atrás en Egipto. No había tiempo para dejar que la levadura fermentara en la masa, Éxodo (Shemot) 12:34,39. Como creyentes, hemos de huir de los caminos del mundo y sus filosofías que son contrarias a la Palabra de Yhwh. La sinceridad, 1ª Corintios 5:7-8, implica pureza y santificación, que significan santidad y separación. La Biblia usa el agua y el lavamiento para instruirnos en lo referente a la santificación y separación, Josué 24:14; Efesios 5:26; 6:24; Filipenses 1:10; 1ª Pedro (Kefa) 2:2. Santificar significa hacer santo, purificar o consagrar. Los creyentes son santificados obedeciendo toda la Palabra de Yhwh, incluyendo la Torá y el Tanaj, Juan 17:17,19; Hechos 20:32; 2ª Crónicas 30:15; 35:1,6; Éxodo (Shemot) 19:10,14; 28:39-41; Levítico (Va-Yikrá) 8:30; 11:44; 20:7; Hebreos 10:10,14; 1ª Corintios 1:2.

En 1ª Corintios 6:11, la santificación está conectada con el lavamiento, (Hechos 22:16). Históricamente, después de que Israel celebrase la Pascua, fueron sumergidos (lavados) en el agua del Mar de los Juncos, 1ª Corintios 10:1-2. Igualmente, después de aceptar al Mesías en nuestras vidas, hemos de sumergirnos nosotros en el estudio de la Biblia, y haciéndolo así, permitimos que el conocimiento de la Palabra de Yhwh transforme y cambie nuestras vidas.

 

 

1. ¿Cuándo debe realizarse bedikat jametz (la búsqueda del jametz)?

Al anochecer en la tarde del 14 de Nisán.

2. ¿Qué pasa si la persona no puede comenzar la búsqueda al anochecer?

Debería comenzar lo antes posible.

3. ¿Cuándo debería rezar maariv?

La costumbre es rezar maariv al anochecer y comenzar bedikat jametz inmediatamente después.

4. ¿Qué pasa si una persona por lo general está trabajando al anochecer?

Debería intentar por todos los medios comenzar bedikat jametz al anochecer. Por lo tanto, una persona debería dejar su lugar de trabajo antes del anochecer para realizar bedikat jametz a tiempo.

5. ¿Hay alguna prohibición de trabajar antes del anochecer?

Sí. Cuando una persona está ocupada en varias actividades puede no advertir el paso del tiempo, pudiendo perder el momento ideal para bedikat jametz. Por lo tanto, uno no puede comenzar ninguna actividad nueva dentro de la media hora previa al anochecer. Si uno comenzó antes de ese período de media hora, puede continuar hasta el anochecer. Al anochecer uno debe interrumpir todas las actividades.

6. ¿Se puede comer o beber antes de bedikat jametz?

Durante la media hora previa al anochecer uno no pude comer más que un kebeitzá de pan o torta. No hay ninguna restricción respecto a otros alimentos o bebidas durante este período. Al anochecer, uno debería comenzar la búsqueda sin ninguna demora.

7. ¿Se recita una bendición por la búsqueda?

Antes de comenzar la búsqueda uno debería recitar la siguiente bendición:

8. ¿Qué pasa si alguien olvidó recitar la bendición?

La bendición deberá ser recitada si la búsqueda no ha concluido.

Si uno realizó toda la búsqueda sin recitar la bendición, de acuerdo a algunas opiniones la bendición puede ser recitada antes de la quema del jametz al día siguiente.

9. ¿La búsqueda debe ser hecha por el dueño de casa?

Idealmente sí. Si lo desea, puede pedirle a otra persona que lo asista en la búsqueda, y en situaciones extenuantes puede hasta pedirle a otra persona que realice toda la búsqueda en su lugar.

10. ¿Cada persona que va a participar en la búsqueda debe recitar la bendición?

No. Deben escuchar la bendición que recita el dueño de casa y responder “amén”.

11. ¿Quién debería recitar la bendición si el dueño de casa no participa en la búsqueda?

La persona que está haciendo la búsqueda debería recitar la bendición. Si es posible, el dueño de casa debería recitar la bendición y buscar un poco.

12. ¿Qué debería tenerse en mente antes de recitar esta bendición?

Una persona debería tener en mente que está comenzando a cumplir la mitzvá de destruir su jametz, y que concluirá la mitzvá al día siguiente.

13. ¿Qué pasa si una persona habla después de recitar la bendición antes comenzar la búsqueda?

Está prohibido hablar después de recitar la bendición antes de comenzar la búsqueda, a menos que lo que diga esté conectado a la búsqueda.

14. ¿Qué pasa si durante la búsqueda habla de cosas que no están relacionadas con la misma?

La bendición no necesita repetirse. Sin embargo, para no ser distraído durante la búsqueda, uno debería evitar hablar innecesariamente.

15. ¿Debería una persona repetir la bendición si tiene más que una propiedad que revisar?

No. Debería ir de un lugar al otro sin interrupción y continuar su búsqueda allí.

16. ¿Qué pasa si no pudo evitar ser interrumpido en medio del chequeo de dos propiedades?

La bendición no debe ser repetida.

17. ¿La oficina debe ser revisada en la noche del 14 de Nisán?

Idealmente sí. Si está lejos de la casa y es muy incómodo viajar allí en la noche del 14, debería incluir a la oficina en la venta del jametz (si no va a estar allí durante Jol Hamoed). Como alternativa, debería revisar la oficina sin una bendición la noche anterior (ver también la pregunta 30).

18. ¿Qué debería buscarse al hacer bedikat jametz?

Toda parte de la casa debe ser revisada por si quedan restos de jametz, y no alcanza con sólo buscar “los diez pedazos de pan” (ver pregunta 22). Incluso si han pasado muchos días limpiando la casa, uno debe utilizar esta oportunidad para confirmar que cada parte de la casa ha sido limpiada en profundidad y que no ha ingresado allí jametz desde ese momento.

Antes de la búsqueda uno debería poner todo el jametz que va a ser vendido a un no judío, o el jametz que aún desea comer, fuera del alcance de los niños. De la misma manera, todo jametz encontrado durante la búsqueda deberá ser puesto en un lugar seguro hasta que sea quemado la mañana siguiente.

19. ¿Qué partes de la casa deberían ser revisadas?

Uno debería revisar toda área en la que pueda haber ingresado jametz durante el año. Dado que es común que los niños pequeños lleven comida por toda la casa, uno debe revisar todas las áreas adonde pueden haber entrado.

20. ¿Deben revisarse las áreas que están siendo vendidas a un no judío?

Las opiniones difieren sobre este tema, pero la costumbre principal es no revisar estas áreas dado que todo jametz que haya allí será igualmente vendido a un no judío. Uno puede evitar deliberadamente la búsqueda de jametz en algunas secciones de la casa e incluirlas en la venta. Una persona que no desea confiar en la venta para “jametz puro” debería revisar que en esas áreas no hay “jametz puro”.

21. Si toda la casa ha sido limpiada en profundidad antes de Pesaj, ¿por qué hay una búsqueda de jametz la noche del 14?

De acuerdo a algunas opiniones uno no necesita revisar una casa que claramente no contiene jametz. Otras opiniones exigen la búsqueda igualmente. Para satisfacer ambas opiniones, una parte de la casa debería ser dejada sin limpiar en profundidad.

22. ¿Por qué se distribuyen “diez pedazos de pan” por toda la casa antes de la búsqueda?

Para que la búsqueda pueda ser realizada con una bendición en una casa que está completamente limpia, la costumbre es distribuir diez pedazos de pan por toda la casa antes de la búsqueda. La persona que pone los pedazos debería anotar los lugares en donde los ubicó, por las dudas de que no sean encontrados durante la búsqueda.

23. ¿Cuál debería ser el tamaño de estos pedazos?

Cada pedazo debería tener menos que la medida de un kezait (15 gramos). Los pedazos deberían estar envueltos en papel aluminio o algo por el estilo para asegurar que no caigan migajas por toda la casa.

24. ¿Qué debe hacerse si no se encuentran todos los pedazos durante la búsqueda?

Uno no está obligado a revisar la casa de nuevo para encontrar el/los último/s pedazo/s, y puede apoyarse en la declaración de que todo jametz que no ha sido encontrado será nulo e inválido.

25. ¿Puede utilizarse una linterna para la búsqueda?

Utilizar una linterna es perfectamente aceptable, aunque muchos mantienen su costumbre y realizan parte o toda la búsqueda con una vela de cera. En lugares donde una persona teme llevar una vela (como un armario) puede utilizarse una linterna.

26. ¿Hay que apagar las luces eléctricas durante la búsqueda?

Las luces pueden dejarse encendidas porque asisten en la búsqueda. Si afectan la efectividad de la vela o de la linterna, deberían ser apagadas.

27. ¿Cuándo debe recitarse la primera anulación del jametz?

Debe recitarse inmediatamente después de la búsqueda.

Si uno olvidó anular el jametz inmediatamente después de la búsqueda, deber recitar la anulación tan pronto como lo recuerde.

28. ¿La anulación debe ser recitada en arameo original?

Es crucial que una persona entienda lo que está diciendo y que recite la anulación en un lenguaje familiar. Si no entiende las palabras arameas debería recitar la siguiente declaración en español: “Todo jametz y leudo que se encuentre en mi posesión y que yo no haya visto, que yo no haya eliminado o que yo no sepa acerca de su existencia, será nulo y sin dueño, así como el polvo de la tierra” (Algunos tienen la costumbre de recitar la anulación tres veces).

29. ¿Cómo debería realizarse la búsqueda en una casa que no será utilizada durante Pesaj?

Una persona que no quiere vender comida que es “jametz puro” debería quitar los pedazos de jametz de la casa. Si la fecha de partida es después de Purim debe hacerse una búsqueda de jametz en la noche anterior a la partida, pero la bendición sólo puede decirse si se hace en la noche del 14 de Nisán. La venta estándar de jametz debería arreglarse antes de salir.

Quien acostumbra vender alimentos que son “jametz puro” no necesita realizar ninguna limpieza. En cambio, debería hacer una venta especial de jametz que entre en efecto el 14 de Nisán. Esto crea una exención de revisar la casa [Es preferible que una persona que se va después de Purim deje una habitación fuera de la venta para cumplir la mitzvá de bedikat jametz en ese cuarto].

30. ¿Cuáles son las reglas de bedikat jametz cuando se realiza antes de la noche del 14?

Si una persona o familia deja la casa antes de la noche del 14, debe realizarse bedikat jametz la noche anterior a la partida. En esta situación, todas las reglas de bedikat jametz  aplican por completo (por ejemplo buscar en la noche y no trabajar ni comer antes de ella), con dos excepciones: 1) No se recita una bendición, 2) no es necesario distribuir diez pedazos de pan. La anulación debe recitarse como siempre, después de la búsqueda.

31. ¿Una persona que está de visita debe realizar bedikat jametz?

Una visita no necesita realizar bedikat jametz ni siguiera si recibe un cuarto privado en la casa de huéspedes. Esto incluye a un matrimonio con hijos que va a la casa de sus padres para Pesaj.

Una visita debe realizar bedikat jametz en su propia casa la noche del 14. Si va a lo de su anfitrión antes, debería realizar bedikat jametz sin una bendición en la noche previa a su partida de la casa (ver la pregunta anterior). Si está vendiéndole toda la casa a un no judío, está exento de bedikat jametz. De acuerdo a algunas opiniones, una parte de la casa no debería ser vendida para poder cumplir la mitzvá de bedikat jametz en ella.

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32. ¿Hay que hacer bedikat jametz en las residencias para estudiantes?

Los estudiantes que viven en una residencia para estudiantes están obligados a realizar bedikat jametz en sus cuartos en la noche del 14, con una bendición. Si quieren dejar el dormitorio antes de esa noche deberían hacer bedikat jametz sin una bendición en la noche previa a su partida.

Extraído de “Guidelines” – más de 500 preguntas frecuentes sobre Pesaj (Targum/Feldheim)

 

 

Pesach (La Pascua)

כ״ה באדר א׳ ה׳תשע״ד (February 25, 2014) por  
Archivado bajo7 Festividades

La Primera de Las Fiestas del ETERNO

 Festejando la Liberación (Al final hay videos)

 

“Guardaréis esto [la Pascua] por estatuto perpetuo para vosotros y para vuestros hijos para siempre;…Y cuando os dijeren vuestros hijos: ¿Qué es este rito vuestro?, vosotros responderéis: Es la víctima de la pascua de Adonai, el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los egipcios, y libró nuestras casas…” (Exodo [Shemot] 12:24,26-27).

Entendimiento de la Epoca de la Pascua (Pesaj)

Di-s declaró que la Pascua (Pesach) debía ser celebrada por toda la eternidad (Exodo [Shemot] 12:2,6,13-14). Históricamente, la Pascua (Pesach) celebra la liberación divina de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (Mitzrayim), donde habían sido hechos esclavos de los egipcios (Exodo [Shemot] 2:23-24; 6:5-8; 13:3,14).

El entendimiento espiritual que Di-s nos quiere enseñar con ello es: Egipto (Mitzrayim) representa al mundo y el sistema del mundo. Su gobernante, el Faraón, es un tipo de satanás (Ha satan). Así mismo, el pecado es la esclavitud a la que el pueblo está sometido, cuando viven de acuerdo al sistema del mundo (Juan [Yochanan] 8:34).

Históricamente, los hijos de Israel fueron liberados de la esclavitud de Egipto (Mitzrayim) luego de poner la sangre del cordero en las puertas de sus casas (Exodo [Shemot] 12:2,6,13). En sentido espiritual, este es un cuadro del Mesías Yeshua y cómo aquellos que creen en El son liberados de la esclavitud del pecado y el control de sus vidas por parte de satanás (Ha satan). Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29). Yeshua es también nuestra Pascua (Pesach) (1 Corintios 5:7). Aquellos que siguen a Yeshua conforman la casa de Di-s (Hebreos 3:6; 1 Pedro [Kefa] 2:5). Las puertas son nuestros corazones. Solamente al poner nuestra fe (emunah) en la sangre derramada por Jesús (Yeshua), nuestra Pascua (Pesach), podemos ser libres de la esclavitud del pecado (Gálatas 4:3-5,9; 5:1; 2 Pedro [Kefa] 2:19). Esto se debe a que la sangre de Yeshua nos redime del pecado (Levítico [Vayikra] 17:11; Efesios 1:7; Colosenses 1:14; 1 Pedro [Kefa] 1:18-19; 1 Juan [Yochanan] 1:7; Apocalipsis 1:5).

Durante la Pascua (Pesach), la cabeza de cada hogar debía tomar un cordero de un año, el décimo día del primer mes (Nisán) y apartarlo hasta el día catorce de ese mes (Exodo [Shemot] 12:3-6). En la tarde del día catorce, exactamente a las 3:00 p.m., el cordero debía ser sacrificado (Exodo [Shemot] 12:6). La sangre del cordero debía ser rociada en el dintel y los dos postes de la casa de cada hogar. El cordero debía entonces ser asado, con hierbas amargas, y con pan sin levadura, y todos los miembros de la familia debían comer (Exodo [Shemot] 12:7-8). Di-s había ordenado al pueblo que comiera el cordero con prisa y que debían hacerlo vestidos y preparados para dejar Egipto (Mitzrayim) a media noche. Esto sería en el día quince de Nisán (Exodo [Shemot] 12:10-11).

A media noche de esa terrible noche en Egipto, el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Todo hogar que no había sido marcado con sangre en sus puertas sufrió el juicio de Di-s (Exodo [Shemot] 12:12-15). La palabra hebrea para la Pascua es Pesach, que significa “pasar sobre”. Esta palabra se refiere a dos cosas: Primero, nos habla acerca de pasar del juicio de la muerte y el pecado hacia la vida en Yeshua. Segundo, nos habla acerca de permitir, por fe (emunah), que la sangre de Yeshua pase cubra nuestras vidas y nos proteja providencialmente del malvado (Ha satan).

Los mandamientos (Mitzvot) divinos para la Pascua (Pesach)

1.      La Pascua sería el principio de los meses (Exodo [Shemot] 12:2).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Nisán era el primer mes del calendario religioso. Cuando recibimos a Yeshua en nuestras vidas establecemos el inicio de una relación de Nuevo Pacto (Brit Hadashah) con Di-s (Jeremías [Yermiyahu] 31:31-33; Juan [Yochanan] 3:5-7; Romanos 6:1-4; 2 Corintios 5:17). La Pascua es la primera de las fiestas. Asimismo, al arrepentirnos de nuestros pecados (teshuvah) y al creer en la sangre derramada por Yeshua estamos dando el primer paso de nuestro caminar (halacha) con Di-s.

2.      El cordero debía ser apartado durante cuatro días (Exodo [Shemot] 12:3,6).

Cumplimiento Mesiánico. Di-s dijo al pueblo de Israel que tomara un cordero el décimo día de Nisán y que lo apartara hasta el día catorce. Yeshua cumplió con estos cuatro días de preparación durante la semana de la Pascua (Pesach). Recuerda que Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29). El entró en Jerusalén (Yerushalayim) y fue al templo (Beit HaMikdash), el cual es la casa de Di-s, y estuvo delante de todos durante cuatro días, 10 al 14 de Nisán. (Mateo [Mattityahu] 21:1,9-12,17-18,23; 24:1,3; 26:1-5).

Escatológicamente, los cuatro días en los cuales el cordero debía ser apartado constituyen una señal profética de la esperanza que tenía el pueblo que el Mesías llegara en el año 4,000 después de la creación de Adán, como parte del plan divino de redención de 7,000 años, para hacer que el hombre y la naturaleza regresen al estado natural que disfrutaban en el Jardín del Edén (Gan Eden) (Mishnah, San Hedrin 97-98). Estos cuatro días profetizan como el Mesías Yeshua estuvo escondido del mundo y no vino a la tierra sino hasta cuatro días o 4,000 años después de la creación de Adán. En términos proféticos, un día son mil años, basado en lo que está escrito en el Salmo (Tehillim) 90:4 y Segunda de Pedro (Kefa) 3:8. Relacionando lo que dice el Salmo 90:4 a cada día de la creación, Di-s determinó que cada día de la creación representara proféticamente mil años, y el proceso completo de redención tomaría 7,000 años contando desde el momento en que el hombre pecó en el Jardín del Edén (Génesis [Bereishit] 1:1,5,8,13,19,23,31; 2:1-3).

3. El cordero no debía tener defecto (Exodo [Shemot] 12:5).

 

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29) sin mancha ni contaminación (1 Pedro [Kefa] 1:18-20). Durante la semana de la crucifixión, Yeshua fue examinado y puesto a prueba por muchos, cumpliendo así con las Escrituras. Entre los que lo examinaron están:

(a) El sumo sacerdote y los ancianos (Mateo [Mattityahu] 21:23)

(b) Pilato (Mateo [Mattityahu] 27:1-2,11-14,17-26)

(c) Herodes (Lucas 23:6-12)

(d) Anás el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) (Lucas 3:2; Juan [Yochanan] 18:13, 24)

(e) Caifás el sumo sacerdote (Juan [Yochanan] 11:49-53; 18:13-14,19-24,28)

(f) Judas (Mateo [Mattityahu] 27:3-10)

(g) El centurión (Mateo [Mattityahu] 27:54)

(h) El ladrón arrepentido (Lucas 23:39-43).

Cuando examinamos a Yeshua, nosotros también debemos darnos cuenta que El no tiene mancha ni contaminación.

4.  El cordero era de un año (Exodo [Shemot] 11:4-7; 12:5).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Di-s siempre reconoce la diferencia entre los creyentes y el mundo (Exodo [Shemot] 12:29-30). Esto puede verse en los ejemplos que siguen. El primogénito de todo hombre y bestia debía ser apartado y entregado a Di-s (Exodo [Shemot] 13:2,11-13). A lo largo de toda la Biblia encontramos el tema del primogénito. Caín terminó cediendo paso a Abel (Génesis [Bereishit] 4:1-8); Ismael a Isaac (Yitzchak) (Génesis [Bereishit] 16:1,11-12,15; 17:17-19); Esaú a Jacob (Ya’akov) (Génesis [Bereishit] 25:19-26; Romanos 9:8-13); y Egipto (Mitzrayim) a Israel.

Espiritualmente, Di-s nos dio estos ejemplos para enseñarnos que todo primogénito nacido de la carne (lo que es natural) debe cederle paso al primogénito nacido del espíritu (lo que es espiritual). En este proceso, Di-s hace una distinción entre el primer nacimiento natural y el segundo nacimiento espiritual. Con el primer nacimiento nacemos pecadores, pero con el segundo nacimiento nos convertimos en creyentes e hijos de Di-s (Juan [Yochanan] 1:12; 3:1-7; Romanos 9:8-13; 1 Corintios 15:22; 15:45-47).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua era el primogénito de María (Miryam) en cuanto a lo natural, y el primogénito de Di-s en cuando a lo espiritual (Mateo [Mattityahu] 1:21-25; Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Apocalipsis 3:14).

5. Es macho (Exodo [Shemot] 12:5).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Por el pecado de un hombre vino el pecado al mundo (Romanos 5:12; 1 Timoteo 2:12-14). Dado que Adán, el primer hombre, pecó; así Yeshua, un hombre, debe morir para expiar ese pecado (Romanos 5:17-19).

6.  Era un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4).

 

Entendimiento Espiritual (Halacha). La intención de Di-s era que todos (cada uno de los hogares) experimentaran la salvación. Era un cordero por familia. Al creer en el Mesías Yeshua, llegamos a incorporarnos a la familia de la fe (Gálatas 6:10; Efesios 2:19). La salvación de una familia es posible para todos aquellos que creen en el Mesías, Yeshua, el Cordero de Di-s (Génesis [Bereishit] 7:1; 18:16-19; Josué [Yehoshua] 24:15; Juan [Yochanan] 4:46-54; Lucas 19:5-10; Hechos 16:15,31; 18:3,8).

Cumplimiento Mesiánico. A lo largo de la Biblia se nos habla del Cordero. Primero, se nos dice que debe haber un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4); luego, un cordero para toda la nación (Juan [Yochanan] 11:49-52); y finalmente, un cordero para el mundo entero (Juan [Yochanan] 1:29).

Génesis (Bereishit) 22 se conoce en hebreo como la Akeidah, o el sacrificio de Isaac. En Génesis (Bereishit) 22:7, Isaac (Yitzchak) pregunta: “¿Dónde está el cordero?” El cordero al que se refería Isaac (Yitzchak) era Yeshua (Isaías [Yeshayahu] 53:7).

7. El cordero de la Pascua (Pesach) debía sacrificarse entre las dos tardes (Exodo [Shemot] 12:6).

El día bíblico se cuenta de tarde a tarde, de caída a caída de sol, que es aproximadamente de 6:00 p.m. a 6:00 p.m. (Génesis [Bereishit] 1:5,8,13,19,23,31). El día (6:00 p.m. a 6:00 p.m.) se divide en dos períodos de 12 horas. La tarde se extiende de 6:00 p.m. a 6:00 a.m. La mañana de 6:00 a.m. a 6:00 p.m. Cada período de 12 horas se divide a su vez en segmentos más pequeños. De 6:00 a.m. a medio día se considera como la mañana del día. Del medio día a las 6:00 p.m. se considera la tarde del día. La frase “entre las tardes” (en Exodo [Shemot] 12:6) se refiere al período del día que va desde medio día hasta las 6:00 p.m., que es exactamente a las 3:00 p.m. Esta sería la novena hora del día, contando desde las 6:00 a.m.

Día Bíblico

               Tarde                       Mañana

     |—————————|—————————|

    6 p.m.                     6 a.m.                     6 p.m.

                                  Mañana      Tarde

                                 |————–|————|

                              6 a.m.          Noon       6 p.m.

                                 |———————|—–|

                              6 a.m.               3 p.m. 6 p.m.

                                 |———————|

                          Hora novena del día = 3 p.m.

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió a la hora novena del día (Mateo [Mattityahu] 27:45-50). Esto sería exactamente a las 3:00 p.m. (la hora novena, contando desde las 6:00 a.m.).

8. Toda la congregación deberá sacrificarlo (Exodo [Shemot] 12:6).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Toda persona que haya vivido en el planeta Tierra y haya pecado es culpable de la muerte de Yeshua, ya que El murió por todos los pecadores (Romanos 3:10,23). Ningún ser humano tenía el poder de quitarle la vida (Juan [Yochanan] 10:17-18). Por lo tanto, Yeshua entregó su propia vida por nosotros por propia voluntad. A través de los años se ha acusado equivocadamente a los judíos de haber matado a Yeshua. Como resultado, este pueblo ha sufrido terriblemente durante siglos. Para mis estimados amigos judíos que leen este libro, les pido perdón con profundo y sincero arrepentimiento (teshuvah): Por favor perdonen a aquellos que desconocen la verdad. La verdad es que yo maté a Yeshua, así como lo hizo todo aquel que haya vivido en este planeta, ya que El murió por mis pecados. (Romanos 5:8,12)

Cumplimiento Mesiánico. Toda una congregación estuvo involucrada en la muerte de Yeshua. Los Evangelios de Mateo (Mattityahu), Marcos, Lucas y Juan (Yochanan) muestran como el Sanedrín, los sacerdotes, los romanos y el pueblo de Israel clamaban clamaron por la crucifixión de Yeshua y para que Su sangre fuera derramada (Mateo [Mattityahu] 27:17,20-22,25; Hechos 4:26-28).

9. La sangre debe ser rociada sobre la puerta (Exodo [Shemot] 12:7,13,22).

Aplicación Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en el Mesías, constituyen la casa de Di-s (Efesios 2:19; I Timoteo 3:15; Hebreos 3:6). El único camino para entrar a la casa de Di-s es a través de la sangre derramada del Mesías Yeshua, quien es la Puerta (Juan [Yochanan] 10:7-9).

10. Deben comerse la carne del cordero (Exodo [Shemot] 12:8-10).

Aplicación Espiritual (Halacha). Tanto el cuerpo como la sangre del cordero se refieren al cuerpo y la sangre de Yeshua (Mateo [Mattityahu] 26:26-28). Nosotros comemos espiritualmente del cuerpo del Cordero (Yeshua) cuando comemos de Su cuerpo (hoy representado por el pan), que espiritualmente es la Palabra de Di-s (Lucas 11:3; 4:4). Al seguir la Palabra de Di-s y obedecer Sus mandamientos (mitzvot) de todo corazón, estamos comiendo (espiritualmente) de Su cuerpo.

a. Debe comerse la misma noche (Exodo [Shemot] 12:8). Yeshua fue crucificado, fue afligido y murió el mismo día.

b. Debe comerse con pan sin levadura (Exodo [Shemot] 12:8). La levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8). El pan sin levadura, por ende, significa “sin pecado”. A los creyentes se les ha instruido vivir una vida santa (sin levadura) ante Di-s (Levítico [Vayikra] 11:44; 19:2; 1 Pedro [Kefa] 1:15-16).

c. Debe comerse con hierbas amargas (Exodo [Shemot] 12:8).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Las hierbas amargas representan dos cosas para aquellos que han aceptado al Mesías en sus vidas. En primer lugar, representa la esclavitud y las cargas que experimentamos cuando vivíamos en el mundo (un tipo de Egipto), antes que hubiéramos aceptado a Yeshua en nuestras vidas. Esta carga de pecado nos fue puesta por satanás (Ha satan) cuando nos dejamos llevar por sus mentiras y engaños, y entonces pecamos a causa de nuestros deseos pecaminosos. En segundo lugar, las hierbas amargas representan las experiencias amargas que hemos vivido en nuestras vidas, antes de haber aceptado a Yeshua y decidido seguirle día a día.

Cumplimiento Mesiánico. Para Yeshua, su muerte en el madero fue una experiencia muy amarga, ya que El tuvo que pagar por los pecados del hombre sin El haber cometido ningún pecado.

d. El cordero debe cocinarse en fuego (Exodo [Shemot] 12:8).

Entendimiento Espiritual (Halacha). El fuego simboliza el juicio, la purificación y el refinamiento. Nuestra fe (emunah) es puesta a juicio y probada por fuego para poder ser refinada y purificada, y que quede solamente el oro puro (Zacarías 13:9; Santiago [Ya'akov] 1:12; 1 Pedro [Kefa] 1:7; Apocalipsis 3:18).

e. No debe ser remojado en agua. El evangelio (basar) de Yeshua no debe ser diluido (Marcos 7:9,13; 2 Timoteo 3:5).

f.   La cabeza, las patas y otras partes del cordero deben ser comidos.

Entendimiento Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en Yeshua deben alimentarse de la forma de pensar de Yeshua (Filipenses 2:5; 1 Corintios 2:16; Romanos 12:2; Efesios 4:21-23; Hebreos 8:10). Las patas representan nuestro caminar (halacha) (Colosenses 2:6). ¿Cómo debemos caminar los creyentes en Yeshua? (Ver Romanos 6:4; 8:1,4; 2 Corintios 5:7; Gálatas 5:16; Efesios 2:10; 5:2,8; Colosenses 1:10, 4:5; 1 Tesalonicenses 4:1; 1 Juan [Yochanan] 1:7; 2 Juan 1:6; 3 Juan 1:4.)

11.  El cordero debe comerse apresuradamente (Exodo [Shemot] 12:11).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Los creyentes deben apresurarse a dejar atrás Egipto (las influencias del mundo) y encaminarse con presteza hacia la vida en el Mesías (Lucas 19:5-6).

a. Deben comer con los lomos ceñidos (Exodo [Shemot] 12:11). Los lomos ceñidos representan el deseo de servir y obedecer a Di-s de todo corazón. Nuestro lomo espiritual es la verdad de la Palabra de Di-s (Efesios 6:14). Las Escrituras donde se menciona el tema de los lomos ceñidos incluyen: 1 Reyes (Melachim) 18:46; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 9:1; Jeremías (Yermiyahu) 1:17; Lucas 12:35; Efesios 6:14; 1 Pedro (Kefa) 1:13.

b. Los pies deben esta calzados (Exodo [Shemot] 12:11). Los pies calzados representan nuestro caminar con Di-s. Algunas Escrituras que se refieren a los pies calzados son: Isaías [Yeshayahu] 52:7; Nahum [Nachum] 1:15; Romanos 10:15; Efesios 6:15.

c.  Se debe tener una vara en la mano (Exodo [Shemot] 12:11). La vara en la mano representa la autoridad que tiene el creyente en el Reino de Di-s por el nombre de Yeshua (Mateo [Mattityahu] 28:18-20). Las Escrituras que hablan acerca de la vara en mano incluyen las siguientes: Génesis (Bereishit) 38:17-18; Exodo (Shemot) 14:16; Jueces (Shoftim) 6:21; 1 Samuel (Sh ‘muwel) 17:39-40; 2 Samuel (Sh ‘muwel) 3:29; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 18:21; Salmos (Tehillim) 23:4; Isaías (Yeshayahu) 10:24; 14:5; Marcos 6:7-8.

12.  Es la Pascua del Señ-r (Exodo [Shemot] 12:11).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Si seguimos a Yeshua de todo corazón, pasamos de la muerte a la vida, y del juicio a la divina protección (Juan [Yochanan] 5:24; 1 Juan [Yochanan] 3:14; 2 Corintios 5:17; Salmo [Tehillim] 91).

13. Es una rememoración (evocación) (Exodo [Shemot] 12:14; Lucas 22:1,7-8, 13-15,19).

Entendimiento Espiritual (Halacha). La Pascua (Pesach) es una rememoración, un recordatorio (Lucas 22:1,7-8,13-15,19). Hay dos elementos que debemos recordar:

a. Di-s se acordó de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmos [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Di-s tiene un libro de memorias (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).

b. Nosotros debemos recordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).

14. Debe celebrarse a la caída del sol (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

Esto fue cumplido por Yeshua en Su crucifixión (Mateo [Mattityahu] 27:45-46).

15. Es el lugar donde Di-s pondrá Su nombre (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

Cumplimiento Mesiánico. El lugar donde Di-s ha puesto Su nombre es Jerusalén (Yerushalayim) (2 Reyes [Melachim] 21:4). Yeshua fue crucificado en Jerusalén (Yerushalayim).

16. No debía quebrarse ninguno de los huesos del cordero (Exodo [Shemot] 12:43-46).

 

Cumplimiento Mesiánico. No fue quebrado ninguno de los huesos de Yeshua, cuando fue crucificado en el madero (Juan [Yochanan] 19:33).

17. Se debía explicar el servicio (Exodo [Shemot] 12:25-28).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua explicó cada etapa de la celebración cuando celebró el servicio de la Pascua (Pesach) (Lucas 22:14-20; 1 Corintios 11:23-26).

18. Los egipcios fueron despojados con el Exodo (Exodo [Shemot] 12:31-36).

Cumplimiento Mesiánico. Satanás fue despojado cuando Yeshua bajó al infierno y luego resucitó (Colosenses 2:15).

19. Uno debe estar circuncidado para poder participar de la Pascua (Exodo [Shemot] 12:48; Josué [Yehoshua] 5:2-10).

Entendimiento Espiritual (Halacha). El acto físico de la circuncisión era tan sólo un símbolo de lo que sería la circuncisión interna espiritual que Di-s quería que tuviésemos (Romanos 2:28-29; 1 Corintios 15:46; 2 Corintios 4:18). Di-s siempre ha deseado que Su pueblo tenga un corazón circuncidado (Deuteronomio [Devarim] 10:12-16; 1 Corintios 7:18-19; Gálatas 2:3; 5:2-3; 6:12-15; Efesios 2:11-13).

20. La fiesta de la Pascua (Pesach) debía ser una convocación santa, y no debía hacerse ningún trabajo en ese día (Exodo [Shemot] 12:16).

Entendimiento Espiritual (Halacha). El creyente encuentra un verdadero reposo de sus propias obras, y puede descansar en la obra completa de Yeshua, el Cordero de la Pascua (Pesach) de Di-s (Génesis [Bereishit] 2:1-2; Mateo [Mattityahu] 11:28-30; Juan [Yochanan] 17:1-4; 19:30; Hebreos 3:14-19; 4:1-10).

21. La Pascua (Pesach) debía ser sacrificada fuera de la puertas de la ciudad (Deuteronomio [Devarim] 16:5).

 

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua fue crucificado fuera de los muros de Jerusalén (Yerushalayim) en un lugar llamado Gólgota (Juan [Yochanan] 19:16-19; Hebreos 13:10-13).

22. Hay poder de sanidad en el cordero (Exodo [Shemot] 15:26).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el Sanador enviado de Di-s (Salmo [Tehillim] 105:36-38; Isaías [Yeshayahu] 53:1-5; 1 Pedro [Kefa] 2:24; 1 Corintios 11:26-30).

23. El Exodo se realizó sobre las alas de águila (Exodo [Shemot] 19:4).

Las Escrituras relacionadas con esto son: Deuteronomio (Devarim) 32:9-13; Isaías (Yeshayahu) 31:5; 40:31; Lucas 17:33-37; Apocalipsis 12:6,14.

24. Cantaron un cántico de regocijo al Señ-r (Exodo [Shemot] 15:1,19-21).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Cada vez que los creyentes experimentan y aprenden más acerca del significado de la Pascua (Pesach), surge en ellos un espíritu de regocijo hacia el Señ-r, como agradecimiento por haber sido librados del pecado, y por experimentar ahora una nueva vida en el Mesías. Nota: El Seder de la Pascua, el cual es el servicio y la comida con la cual se celebra la Pascua, siempre termina con cantos de regocijo y la declaración final de: ¡El próximo año en Jerusalén! Esto puede verse en Marcos 14:26.

25. Israel es el primogénito de Di-s (Exodo [Shemot] 4:22-23).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Todos aquellos que aceptan al Mesías Yeshua son llamados los primogénitos de Di-s, así como Yeshua es llamado el primogénito de Di-s (Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Hebreos 12:22-24).

¿Celebró Yeshua la Cena de la Pascua?

Hoy día el Seder de la Pascua consta de 15 pasos. Para comprobar si Yeshua celebró un Seder de Pascua, necesitamos aprender lo que se hace durante esta celebración. Por lo tanto, enumeraré los 15 pasos del Seder de la Pascua y explicaré lo que se hace en cada uno de estos pasos. De esta forma, podremos determinar si Yeshua celebró un Seder de Pascua justo antes de Su crucifixión.

Antes de comenzar a explicar los 15 pasos del Seder de la Pascua, quisiera comentar acerca de un aspecto de esta celebración. Durante el Seder, se presenta una copa de vino y se recita esta bendición: “Bendito seas Tú, Señ-r nuestro Di-s, Rey del Universo, quien crea el fruto de la vid”. Durante la Fiesta de la Pascua (Pesach), Yeshua dijo: “Yo soy la vid verdadera” (Juan [Yochanan] 15:1). Isaías (Yeshayahu) nos dijo que Di-s tiene un viñedo, y que ese viñedo era Israel (Isaías [Yeshayahu] 5:7). La vid escogida plantada en el viñedo era el Mesías (Isaías [Yeshayahu] 5:2).

EL SERVICIO DEL SEDER

1.  Kaddesh y la Primera Copa.

Durante el Kaddesh, se bendice la primera de cuatro copas de vino y luego se bebe. Esta primera copa de vino es llamada la Copa de la Santificación. Antes de beber el vino, se recita una bendición: “Bendito seas Tú, Señ-r nuestro Di-s, Rey del Universo, quien crea el fruto de la vid”.

2.  U-r’chatz (el lavamiento de las manos).

No se recita ninguna bendición.

3.Karpas (esta palabra significa “perejil, hierbas verdes”).

Esto se refiere al paso en el Seder en el cual los participantes meten un vegetal verde en agua con sal y lo comen (Juan [Yochanan] 13:26-27). El participante de mayor edad se sienta en el lado izquierdo de la mesa e inicia el rito. De esta referencia, podemos concluir que Judas era el discípulo de mayor edad. El más joven se sienta a la derecha de la mesa. Benjamín (Benyamin) era el más joven de los hijos de Jacob (Ya’akov). Benjamín significa “hijo de mi mano derecha” en hebreo.

4.Yachatz (la partición del pan).

La pieza del medio de los tres panes sin levadura (matzot) es ceremonialmente partida en dos. Matzah (matzot en plural) significa pan sin levadura. El pedazo más grande se envuelve en una servilleta y se coloca aparte como el afikomen, el matzah que se come al final de la cena. Esto puede verse en Lucas 22:19.

5.El Maggid (la narración de la historia del Exodo).

El Maggid concluye con la segunda copa de vino, la cual es llamada la Copa de la Ira. Yeshua tomó esta copa en el Jardín de Getsemaní (Lucas 22:42-44). Al narrar la historia del Exodo, cada persona debe ver el Exodo como si Di-s le estuviera redimiendo en lo personal. Esto se basa en lo que dice Exodo (Shemot) 13:8.

6.  Rachtzah (lavamiento de manos con una bendición).

7.Motzi (la bendición sobre el pan).

La bendición del pan es como sigue: “Bendito seas Tú, Señ-r nuestro Di-s, Rey del Universo, quien provee del fruto de la tierra”. Esta bendición es una profecía de la resurrección del Mesías, ya que El es el pan de los creyentes (Juan [Yochanan] 6:47-51). Di-s sacó al pan (Yeshua) de la tierra luego de Su muerte (Hechos 2:31-33).

8.  MatzahSe bendice el matzah y se come.

En Juan (Yochanan) 13:23, podemos ver que los discípulos estaban reclinados. La Pascua (Pesach) es la celebración de nuestra liberación. En ese día, uno es liberado de la esclavitud de Egipto (Mitzrayim), el cual simboliza la esclavitud al pecado, y es considerado como un rey. Según la tradición, los reyes se reclinaban cuando disfrutaban de sus comidas, por lo tanto los participantes se reclinan en ciertos momentos del Seder de la Pascua. Los creyentes en Yeshua, son reyes y sacerdotes ante Di-s (Apocalipsis 1:6; 5:10).

9.   Maror (se bendicen y se comen hierbas amargas).

Maror son hierbas amargas. Estas hierbas amargas son representadas por lechuga romana o rábano picante.

10.Korech (el matzah y el maror se comen juntos).

11.Shulchan Orech (se come la cena).

12.Tzafun

Se busca el afikomen que había sido escondido, se paga un rescate por él, y luego se come.

13.  Barech (acción de gracias luego de la comida).

Al final del Barech, se recita la bendición por la tercera copa de vino. Luego se bebe la copa. Esta es la Copa de la Redención (Lucas 22:20; l Corintios 10:16).

14.Hallel

Se cantan los Salmos (Tehillim) 115-118 como adoración especial para Di-s. Entonces se llena la cuarta copa, y se abre una puerta para que Elías (Eliyahu) entre y proclame la venida del Mesías.

15.Nirtzah (todo ha terminado).

Se entona un último canto y todos terminan proclamando la frase: “¡El próximo año en Jerusalén!” Esto puede verse en Mateo 26:30 y Marcos 14:26.

Yeshua celebró la Pascua (Lucas 22:15). Este pasaje de las Escrituras se refiere específicamente al Cordero. Con frecuencia se realizaban dos sacrificios durante la Fiesta de la Pascua. Un cordero era el cordero de la Pascua y el otro era llamado haggigah u ofrenda de paz. Estos sacrificios están descritos en Deuteronomio (Devarim) 16:2, donde Di-s requiere que el sacrificio sea tanto de las ovejas como de las vacas. De ello se interpretaba que eran necesarios dos sacrificios. El Haggigah (el cordero adicional) era ofrecido además del Pesach (el cordero de la Pascua). El Pesach era obligatorio, pero el Haggigah no lo era, ya que ésta era una ofrenda voluntaria.

En los días de Yeshua, para poder hacer el Seder, el grupo o familia debía registrarse en una corte rabínica en el templo (Beit HaMikdash). El grupo debía contar con un mínimo de 10 personas y un máximo de 20. Cada grupo de peregrinos que llegaba a Jerusalén (Yerushalayim) nombraba a un representante para que llevara un cordero sin mancha ni contaminación (Exodo [Shemot] 12:4-5). Se necesitaba reunir a un grupo de por lo menos a 10 personas (conocido en hebreo como un minyan) para poder participar en la ceremonia.

Cada grupo entraba al templo (Beit HaMikdash) con su cordero. Se les daban las siguientes instrucciones: “Ustedes deben sacrificar el cordero no los sacerdotes”. Los sacerdotes recogían la sangre y hacían con ella según lo indicado en las Escrituras. El único lugar en el cual podía sacrificarse el cordero de la Pascua (Pesach) era en Jerusalén

(Yerushalayim). Por lo tanto, aquellos que no podían ir a Jerusalén (Yerushalayim) a celebrar la Pascua (Pesach), pero que deseaban celebrar la cena, debían usar un substituto del cordero de la Pascua (Pesach). Ese substituto era el hueso de la pata de un cordero. Este hueso tiene un nombre especial en hebreo: zeroah, que también significa brazo. En Isaías (Yeshayahu) 53:1 se hace referencia a Yeshua por el nombre de zeroah o brazo del Señ-r. El hueso de cordero o zeroah servía como símbolo del cordero que debía ser sacrificado.

En la Pascua (Pesach), se debe comer hasta estar completamente satisfecho. Todo el cordero debe ser consumido antes de la media noche del 15 de Nisán. Si se contaba con un grupo de sólo 10 personas, no era prudente tener dos corderos, ya que les sería imposible acabar de comerlo a tiempo y con ello se violaría el mandamiento (mitzvah), de terminar de comer el cordero antes de la media noche (Exodo [Shemot] 12:8). Si se contaba con un grupo de 20 personas, un solo cordero no bastaría para satisfacer a todos, por lo que se estaría violando de esta manera el mandamiento (mitzvah) dado por Di-s. Por lo tanto, si se tenía un grupo de 20 personas, se necesitarían dos corderos.

Nuevamente, podemos ver que Yeshua comió la Pascua (Lucas 22:15). Se puede tener un Seder sin un Pesach (o cordero de Pascua), pero no se puede tener un cordero sin un Seder. También, dado que Yeshua es el Cordero de la Pascua de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29), El debía estar presente en Jerusalén (Yerushalayim), no sólo para ser el cordero de la Pascua (Pesach), sino también para hacer el Seder (Marcos 14:3,12-16). Por lo tanto, Yeshua participó del Cordero de la Pascua (Lucas 22:15) y del Seder. Hoy día, ya no hay un templo (Beit HaMikdash), por lo que el Seder de la Pascua se celebra el 15 ó 16 de Nisán. El Seder del día quince es llamado el Primer Seder y el del día dieciséis es llamado el Segundo Seder.

En Marcos 14:12, está escrito: “El primer día de la fiesta de los panes sin levadura, cuando sacrificaban el cordero de la Pascua [el cordero de Pesach]…” La palabra que se traduce como “primer” viene del griego protos, que significa “anterior, temprano, que precede”. Dado que en los días de Yeshua existía aun el templo (Beit HaMikdash) en Jerusalén (Yerushalayim), el Primer Seder se celebraba el día catorce de Nisán y el Segundo Seder el día quince. El Seder se podía celebrar cualquiera de las dos noches. Yeshua celebró su Seder de la Pascua (Pesach) en la noche del catorce de Nisán (recuerden que el día comienza a la caída del sol, que es cerca de seis horas antes de la media noche) y fue crucificado en la tarde siguiente a las 3:00 p.m., lo cual habría sido aun el día catorce de Nisán.

El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) sacrificaba el cordero de la Pascua (Pesach) para la nación de Israel a las 3:00 p.m. del día catorce de Nisán. A la caída del sol, da inicio el día quince, por lo que Yeshua tuvo que comer el cordero de la Pascua a la medianoche del día catorce, lo cual fue anterior a la hora en que el sumo sacerdote sacrificaba el cordero de la Pascua en nombre de toda la nación. Para comprobar esto, podemos ver en Juan (Yochanan) 18:28, cuando Yeshua fue llevado ante Pilato y Caifás, el sumo sacerdote (Cohen HaGadol), no quiso entrar al pretorio del gobernante gentil para no ser contaminado, ya que de esa forma no le sería permitido comer del cordero de la Pascua. Por lo tanto, estos acontecimientos tuvieron que haber sucedido en la mañana del catorce de Nisán, ya que el sumo sacerdote aun no había participado de la Pascua. Si se hubiera contaminado, se consideraría que estaba impuro durante todo un día. Dado que Yeshua ya había participado de la Pascua para cuando lo capturaron y lo llevaron ante Caifás y Pilato, podemos saber que El comió y participó de la Pascua con sus discípulos en la noche del día catorce. Por ende, vemos cómo Yeshua pudo participar de la cena de la Pascua y al mismo tiempo también ser El mismo el Cordero de la Pascua de Di-s que fue sacrificado a las 3:00 p.m. del día catorce de Nisán.

El Pan y las Copas del Seder de la Pascua

Durante la celebración de Pesach, se colocan tres panes sin levadura (matzot), uno sobre el otro, separados por una servilleta. En cierto momento del servicio Seder, se toma el pan de en medio, llamado afikomen (“el que viene después”) y se parte en dos. Uno de los pedazos se parte y reparte entre las personas presentes y el pedazo más grande se esconde en otra servilleta. Casi al final del Seder de la Pascua, se busca el pedazo que se había escondido y los presentes lo comparten. El entendimiento mesiánico de esta imagen es que estos tres pedazos de matzot representan a Di-s Padre, el Mesías Yeshua y al Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Del pedazo de en medio, el afikomen, que se parte en dos, se come una de las partes y el resto se esconde para luego ser rescatado, sirviendo como testimonio de la muerte, sepultura y resurrección de Yeshua.

A lo largo del Seder, se sirven cuatro copas de vino, las cuales se utilizan de la siguiente manera y se llaman:

1.La copa de la bendición (Lucas 22:17; 1 Corintios 10:16). Esta copa es llamada la copa de la Santificación o el Kiddush.

2.La copa de la ira (Lucas 22:42-44). No se bebe esta copa, sino que se derrama sobre la mesa al mismo tiempo que se recitan las plagas de Egipto. Yeshua bebió de esta copa en el Jardín de Getsemaní y cuando murió en el madero.

3.La copa de bendición, salvación y redención. Esta copa se llena hasta rebalsar, simbolizando una salvación abundante (Salmo [Tehillim] 116:13).

4.La copa del reino (Lucas 22:18,20; Mateo [Mattityahu] 26:28-29). Yeshua habló de beber esta copa en la era mesiánica con sus discípulos, después de Su resurrección.

Además de estas cuatro copas de vino, hay otra copa llamada la Copa de Elías (Eliyahu), que es también parte del Seder. Esta copa se llena al final del Seder. Solamente Elías (Eliyahu), o alguien que venga en el espíritu y con el poder de Elías, o el Mesías, pueden tomar de esta copa. Cuando Yeshua dijo que El bebería esta copa, estaba declarando sin lugar a dudas que El era el Mesías.

¿Cómo cumplió Yeshua la Pascua?

La Fiesta de la Pascua (Pesach) fue dada por Di-s como un repaso (miqra) de la primera venida de Yeshua. La ceremonia de la Pascua se celebraba en memoria del pasado histórico y en preparación para el futuro. Muchos años después de haber celebrado la primera Pascua en Egipto, una persona llamada Juan (Yochanan) el Bautista, señaló a Yeshua y declaró que El era el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29). Luego que Juan (Yochanan), un tipo de Elías (Eliyahu) que prepararía la venida del Mesías, anunciara que Yeshua era el Cordero de Di-s, Yeshua se dedicó a ministrar durante un período de tres años y medio. Al final de este período, el día diez de Nisán, el sumo sacerdote salió de la ciudad de Jerusalén hacia Betania, donde sería sacrificado un cordero. El cordero fue guiado a la ciudad, cruzando calles llenas de peregrinos que cantaban Hallel (Salmos [Tehillim] 113-118). La liturgia de Hoshanah Rabbah dice que el Mesías señala que el Mesías llegará al Monte de los Olivos y llorará por la ciudad. Esto sucedió en Lucas 19:41. El pueblo también meció ramas de palmeras cuando Yeshua entró a la ciudad montado sobre un pollino, en cumplimiento con lo escrito en Zacarías 9:9. Hoy día, el día 10 de Nisán se conoce como Domingo de Ramos para la comunidad no judía.

El cordero que iba a ser sacrificado por el sumo sacerdote fue llevado al templo (Beit HaMikdash) y colocado en un lugar prominente para ser visto por todos. Asimismo, Yeshua el Cordero de Di-s estuvo delante de todos cuando entró al templo (Beit HaMikdash) y pasó esos cuatro días ante todo el pueblo, los saduceos, los fariseos y los escribas, mientras los líderes se dedicaban a hacerle a Yeshua todo tipo de preguntas. Yeshua fue interrogado delante de todo el pueblo durante cuatro días y mostró estar sin mancha ni falta, cumpliendo con Exodo (Shemot) 12:5.

El día catorce de Nisán, a la tercera hora del día (9:00 a.m.), el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) llevó al cordero y subió al altar para atar al cordero en su debido lugar. Al mismo tiempo, ese mismo día, Yeshua fue atado al madero en el Monte Moria (Marcos 15:25). A la hora del sacrificio de la tarde (3:00 p.m.) en el día de la Pascua (Exodo [Shemot] 12:6), el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) subió al altar, cortó el cuello del cordero con un cuchillo y pronunció las siguientes palabras: “Consumado es”. Estas son las mismas palabras que se dicen luego de realizar una ofrenda de paz con Di-s. Al mismo tiempo, Yeshua expiró diciendo esas mismas palabras (Juan (Yochanan) 19:30). Yeshua murió exactamente a las 3:00 p.m. (Mateo [Mattityahu] 27:45-46,50).

En Exodo (Shemot) 12:8-9, dice que el cordero debe ser asado antes de la caída del sol. Según el tratado Pesahim en la Mishnah, el cordero debía ser asado en una posición vertical, ayudado por un palo de granada. Este palo de granada es representativo del madero en el cual Yeshua murió. Al cordero se le debían remover los intestinos y debían colocársele sobre su cabeza. Por esta razón, este cordero recibe el nombre de “sacrificio coronado”. Esta es una imagen de Yeshua (Salmo [Tehillim] 22:13-18).

En Deuteronomio (Devarim) 16:16 dice que toda la congregación de Israel debía estar presente parar las fiestas de la Pascua (Pesach), Semanas (Shavuot) o Pentecostés y Tabernáculos (Sukkot). Esto explica por qué todos estaban reunidos para presenciar las muerte de Yeshua en el madero (Mateo [Mattityahu] 27:1-26).

La noche del quince de Nisán, Di-s ordenó que el pueblo comiera el cordero con pan sin levadura (matzah) y hierbas amargas (maror), sus sandalias puestas y sus pertenencias empacadas y listas sobre sus hombros (Exodo [Shemot] 12:6,8,11), ya que esa noche debían de salir de Egipto. Asimismo, nosotros debemos estar prestos para aceptar a Yeshua en nuestros corazones y abandonar Egipto, que representa al pecado y la idolatría de este mundo malvado.

Los eruditos se han preguntado por mucho tiempo cómo es posible que los judíos, que representan menos de un 0,0025% de la población mundial (así como lo expresó memorablemente Milton Himmelfarb: “La población total del pueblo judío es menos que un error estadístico en la tasa de nacimiento anual del pueblo chino”), hayan tenido una influencia tan profunda en prácticamente todas las áreas de actividad humana.

¿Cómo es posible que los judíos, más que ninguna otra minoría, hayan recibido tantos “Premio Nobel”, siendo judíos casi un quinto de los ganadores de dicho premio?

Quizás, todo se remonta al comienzo mismo de nuestro pueblo, y a la festividad de Pesaj que pronto estaremos celebrando.

Pesaj transmite cinco ideas importantes que se convirtieron en nuestro mantra respecto a cómo llevar una vida exitosa y productiva. Son las cinco cosas más importantes para saber sobre Pesaj, y para incorporar también en cada día del resto del año. Y dado que hemos absorbido dichas ideas en nuestra psique nacional durante los miles de años que han transcurrido desde el Éxodo, hemos sido privilegiados con cumplir en gran medida nuestro proféticamente asignado rol de ser una luz para las naciones.

Son nuestras mayores contribuciones al mundo, y pueden ser resumidas en cinco palabras: memoria, optimismo, fe, familia y responsabilidad.

La Importancia de la Memoria

El escritor católico irlandés Thomas Cahill estaba tan asombrado por la manera en que el pueblo judío había literalmente transformado al mundo, que escribió lo que posteriormente se convertiría en un bestseller internacional: Las Contribuciones de los Judíos. Una de las mayores contribuciones que él le acredita a la genialidad judía es la invención de la idea de la historia.

“Recuerden que fueron extraños en la tierra de Egipto”. “Recuerden que Hashem los sacó de la esclavitud”. Recordar es una obligación bíblica que nunca le pareció importante a nadie más antes de que el pueblo judío apareciera en escena. Fue la historia de Pesaj lo que inició un compromiso con la memoria.

Henry Ford era famoso por su creencia de que “la historia son patrañas”. La compañía Ford también es famosa por producir el Edsel, un auto que fracasó rotundamente y que le hizo perder a Ford millones y millones de dólares. Y ambos fueron errores igualmente tontos. La historia es la única forma en que podemos aprender del pasado. La historia nos permite crecer al pararnos sobre los hombros de gigantes. Quien comete un error una vez es humano, pero quien no aprende nunca de lo que pasó es un tonto. Por eso es tan importante escuchar las famosas palabras de George Santayana: “quienes no aprenden del pasado están condenados a repetirlo”.

La memoria une nuestro pasado con nuestro futuro; convierte la historia en nuestro destino.

Sabemos lo horrible que puede ser vivir sin una memoria personal de los eventos que precedieron. Para un individuo, tenemos un nombre para esto, el cual nos llena de terror: Alzheimer. Ésta es una enfermedad a la que le tememos quizás más que a la muerte misma, porque nos convierte en cadáveres vivientes. Pero extrañamente no tenemos una palabra similar para describir la ignorancia de nuestro pasado colectivo. Saber lo qué nos precedió es casi tan importante en un plano histórico como en uno personal; sólo al ser conscientes de nuestro pasado como pueblo, nuestras vidas podrán llenarse de propósito y significado.

La memoria une nuestro pasado con nuestro futuro; convierte la historia en nuestro destino. Aprender a valorar la historia fue el primer paso en nuestro ascenso por la escalera de la grandeza.

La Importancia del Optimismo

Estudiar la historia de Pesaj en profundidad lleva a reconocer que la tarea más difícil que tuvo que hacer Moshé no fue sacar a los judíos de Egipto, sino sacar Egipto de los judíos. Se habían habituado tanto a su estatus de esclavos que habían prácticamente perdido toda esperanza en que su destino alguna vez mejoraría.

Sin esperanza hubieran estado perdidos.

El verdadero milagro de Pesaj y su relevancia futura es el mensaje de que, con la ayuda de Elohim, ninguna dificultad es insuperable. Un tirano como Paró puede ser derrocado. Una nación tan poderosa como Egipto puede ser derrotada. Los esclavos pueden ser hombres libres. Los oprimidos pueden romper las cadenas de su cautiverio. Todo es posible si tan sólo nos atrevemos a soñar el sueño imposible.

En la historia del “Gran Sello de Estados Unidos”, un capítulo particularmente relevante es el símbolo que sugirió Benjamín Franklin en agosto de 1776. Él propuso la dramática escena descrita en el Éxodo, en la que un pueblo confrontó a un tirano para obtener su libertad.

Paró [está] sentado en una carroza sin techo, con una corona sobre su cabeza y una espada en su mano, atravesando las aguas partidas del Mar de los Juncos en su persecución de los israelitas: Rayos de un pilar de fuego, una expresión de la Presencia Divina, resplandeciendo sobre Moshé, que está parado en la costa y quién, al extender su mano sobre el mar, hace que éste se vuelque sobre Paró”.

El lema que Franklin sugirió, basado en la historia de Pesaj, inspiró a George Washington y a los padres fundadores de las colonias norteamericanas para rebelarse en contra de sus opresores británicos: “Rebelión contra los Tiranos es Obediencia a Elohim”.

Fue el registro bíblico del Éxodo lo que facilitó que el espíritu de optimismo prevaleciera en los seguidores de Martin Luther King en su búsqueda por derechos igualitarios, porque fueron motivados por la visión de Moshé llevando a su pueblo a la Tierra Prometida. Fue la esperanza engendrada al recordar cómo Elohim redimió a nuestros ancestros lo que permitió que incluso los judíos encarcelados en Auschwitz celebrasen furtivamente la Festividad de la Libertad y creyesen en la posibilidad de su propia liberación.

Ese espíritu optimista, basado en nuestra propia historia milagrosa, es el segundo gran regalo que le hemos dado a la humanidad y que define nuestra identidad.

La Importancia de la Fe

Se dice que un pesimista es quien no tiene un medio invisible de apoyo.

El optimismo judío está enraizado en una noción contraria: una creencia firmemente sostenida en un Dios superior que se interesa en nosotros. Y esa fe en un Dios personal nos da fe en nosotros mismos, en nuestro futuro y en nuestra capacidad para cambiar el mundo.

El Dios de Sinaí no dijo: “Soy el Eterno, tu Elohim, Quien creó los cielos y la tierra”, sino que anunció: “Soy el Eterno, tu Elohim, Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud”. El Elohim de la creación podría, teóricamente, haber abandonado al mundo después de completar su tarea. El Elohim del Éxodo dejó bien en claro que Él está constantemente involucrado en nuestra historia y que está comprometido con nuestra supervivencia.

La historia de Pesaj enseña que la historia no es una ocurrencia casual, sino que sigue un plan maestro Divino.

Thomas Cahill les acredita a los judíos no sólo el monoteísmo, sino que también la revolucionaria idea de un Ser Divino con Quien tenemos una relación personal. Esto, señala, es fundamental para los conceptos de la civilización occidental de responsabilidad personal, consciencia y culpabilidad, tanto por uno mismo como por el resto del mundo.

La historia de Pesaj enseña que la historia no es una ocurrencia casual, sino que sigue un plan maestro Divino. Tiene un orden predestinado. “Orden” en hebreo se dice “Séder” – y es por eso que el ritual principal de Pesaj es identificado con ese nombre. “Coincidencia” no es un concepto judío; una coincidencia es simplemente la manera en que Dios elige permanecer en el anonimato

La fe nos da la certeza de que más allá de los problemas que tengamos hoy en día, la historia se mueve en dirección hacia la redención mesiánica final. Eso es lo que siempre nos ha llevado a creen en el progreso y a participar en tikún olam – en los esfuerzos para mejorar el mundo.

La Importancia de la Familia

Pesaj nos enseñó otra importante verdad: la forma de perfeccionar el mundo es comenzando con nuestras propias familias.

Dios no construyó Su nación ordenando una reunión general de cientos de miles de personas en una plaza pública, sino que le pidió a los judíos que convirtiesen sus hogares en lugares de adoración familiar, por medio de un Séder dedicado principalmente a responder las preguntas de los niños.

Pareciera ser demasiado obvio; los niños son nuestro futuro. Los niños son quienes más necesitan nuestra atención. El hogar es el primer lugar en el que formamos nuestra identidad y descubrimos nuestros valores.

Aún más que en la sinagoga, es en nuestros hogares donde sembramos las semillas del futuro y aseguramos nuestra continuidad. No es por tanto ninguna sorpresa que los comentaristas señalen que la primera letra de la Torá es la bet, la letra cuyo significado es una “casa”. Toda la Torá continúa sólo después de que hayamos entendido la primacía de la familia.

Puede que el mundo se burle de los padres judíos por ser sobreprotectores y por llevar una vida centrada en los hijos, pero a fin de cuentas, ellos son los principales responsables de los logros extraordinarios de su progenie.

En la mesa del Séder, los niños son alentados a ser las estrellas y sus preguntas son tratadas con respeto. Y ese es el primer paso para desarrollar la genialidad judía.

La Importancia de la Responsabilidad por los Demás

Hay una gran pregunta que pide a gritos ser respondida cuando celebramos nuestra liberación Divina de la esclavitud de Egipto. Le agradecemos a Dios por habernos sacado, pero ¿por qué Dios permitió que fuésemos víctimas de un trato tan terrible en primer lugar?

Hay una hermosa respuesta que es evidente en muchos textos de Torá. Fuimos esclavos en Egipto – y por eso debemos tener empatía con los desfavorecidos en cada generación. Fuimos esclavos en Egipto – y por eso debemos preocuparnos por los derechos de los demás. Vivimos la opresión – y por eso debemos entender más que cualquiera el dolor de los oprimidos.

La tragedia de nuestro encuentro con la injusticia tuvo el objetivo de prepararnos para servir en todas las generaciones futuras como portavoces de aquellos con cuyo dolor nos podemos identificar a nivel personal.

El objetivo de nuestro sufrimiento fue convertirnos en un pueblo comprometido a corregir las cosas que están mal en el mundo y a convertirnos en socios de Elohim para hacer que el mundo merezca la redención final.

Comenzamos el Séder invitando al hambriento y al destituido a unirse a nosotros; y concluimos abriéndole la puerta al profeta Eliahu. Es nuestra aceptación de la responsabilidad por los demás lo que acelera la llegada del Mashiaj.

Desde su más temprana infancia, todo judío se identifica con estas cinco poderosas ideas que están en el centro de Pesaj y de su mensaje. Y precisamente porque la memoria, el optimismo, la fe, la familia y la responsabilidad se han convertido en características tan vitales de nuestro pueblo, es que hemos sido capaces de lograr mucho más de lo que cualquiera hubiera imaginado posible.

 

 

Purim (Suertes)

י״ז באדר א׳ ה׳תשע״ד (February 17, 2014) por  
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Celebrando Purim Hoy en Día

Hay cuatro mitzvot específicas en la festividad de Purim:

Leer la Meguilá (Rollo de Ester)

Celebración y Regocijo (la comida festiva de Purim)

Enviar comida a amigos (Mishloaj Manot)

Dar regalos a los pobres (Matanot La Evionim)

El Libro de Ester es leído en la noche de Purim, y de nuevo al día siguiente. Cada palabra debe ser escuchada claramente. Lo leemos en la sinagoga, porque mientras más público, más publicidad se le está haciendo al milagro de nuestra salvación.

En la mañana de Purim, vamos por todos lados visitando amigos y entregándoles deliciosas golosinas – Mishloaj Manot. Purim es el día en que nos acercamos a abrazar a nuestros compañeros judíos – independiente de cualquier diferencia religiosa o social. Después de todo, Hamán no discriminó entre nosotros… por eso es particularmente bueno dar regalos a aquellos con los que puedes haber tenido una discusión, o a alguien nuevo en la comunidad que necesita un nuevo amigo.

En Purim, es también una mitzvá especial dar regalos o dinero a los pobres. El pueblo judío es una sola unidad – no podemos de ninguna manera disfrutar la festividad si personas pobres no tienen suficiente.

Entonces viene el gran final – ¡la comida festiva! Comemos hasta estar satisfechos y mimamos a nuestros cuerpos – porque es a los cuerpos judíos que Hamán buscaba destruir. Además, estamos obligados a consumir alcohol (responsablemente por supuesto)

Hace más de 2000 años, el Sagrado Templo de Jerusalem fue destruido por el rey babilonio Nebujadnezar. El pueblo judío fue enviado fuera de la tierra de Israel y fueron forzados a vivir en Babilonia.

Cincuenta años después, Persia venció a Babilonia. Ajashverosh fue el segundo rey Persa. Él gobernó 127 provincias desde Hodu (India) hasta Kush (África), el reino más grande y más fuerte del mundo.

Un nuevo rey necesita una nueva capital, por esta razón, Ajashverosh eligió la ciudad de Shushan como su nueva capital. Para celebrar hizo una tremenda fiesta para todas las personas importantes del reino. La celebración duró 180 días. Luego, hizo una segunda fiesta sólo para Shushan. Todos los habitantes de la ciudad estaban invitados, incluso los judíos.

Mordejai, el líder de los judíos, le advirtió a su gente que no asistieran a la fiesta, pero ellos tuvieron miedo de desobedecer al rey. Y para ser honestos, ellos se sentían honrados y felices de haber sido invitados. Por siete días ellos comieron y bebieron hasta alegrar su corazón. Sólo uno cosa les molestaba. Ajashverosh trajo las vasijas de oro y plata del Sagrado Templo de Jerusalem y las usó para su loca celebración…

El borracho rey empezó a jactarse de que su reina Vashti era la mujer más hermosa del reino. En el último día de la fiesta, le ordenó a ella que se presentara y bailara frente a la multitud. Pero Vashti era la orgullosa nieta del cruel Nebujadnezar y se negó a aparecer en público. “¿Soy acaso una sirvienta del rey?”, preguntó. En un arranque de furia, el rey la mandó a matar.

Ahora Ajashverosh necesitaba una nueva reina y quería a alguien incluso más hermosa que Vashti. Sus hombres fueron de casa en casa por todo Persia, tomando a las jóvenes mujeres y llevándolas a Shushan donde eran retenidas como rehenes hasta ser presentadas delante del rey.

En Shushan, una huérfana judía de nombre Hadasa vivía con su tío Mordejai. Cuando los hombres del rey llegaron a la casa de Mordejai, él le dijo a Hadasa, “No temas, ve con ellos. No les digas que eres judía. Diles tu nombre Persa – Ester. ¡Elohim te cuidará!”.

Ester era buena y muy hermosa. Tan pronto como el rey la vio, la eligió como su nueva reina. Ester designó a siete sirvientas, una para cada día de la semana, de esta manera ella podría saber qué día era Shabat. Sus comidas eran casher. Y todo el tiempo mantuvo su secreto. Nadie sabía que era judía. Todos los días, Mordejai se sentaba fuera de la puerta del palacio para esperar noticias de Ester.

Un día, sentado en la puerta del palacio, Mordejai escuchó por casualidad a dos hombres planeando asesinar al rey. Le contó a Ester y los dos hombres fueron atrapados y asesinados. A pesar de que en el Libro Real fue registrado que “Mordejai el judío” había salvado al rey, el asunto fue olvidado rápidamente.

Poco después, Ajashverosh designó a Hamán – el hombre más rico del reino – como su nuevo primer ministro. A todos los súbditos del reino les fue ordenado honrar a Hamán e inclinarse ante él. Todos lo hicieron, excepto Mordejai. La verdad es que estaba permitido honrar a Hamán e inclinarse ante él como primer ministro, pero él llevaba colgada en su pecho, una medalla que tenía grabada una foto de un ídolo. Mordejai dijo que la gente iba a pensar que él se estaba inclinando también ante el ídolo y un judío tiene prohibido servir y adorar ídolos.

Hamán estaba furioso. Fue directamente donde el rey a quejarse. “Hay una nación”, dijo, “repartida a lo largo del reino, que es diferente de todas las otras naciones. No comen nuestra comida, no toman nuestro vino y ¡no se casan con nuestras hijas! No cumplen con las leyes del rey y no trabajan. Cada siete días descansan y siempre están celebrando fiestas. Si me das permiso, los puedo destruir por ti. Incluso puedo pagar con mi propio dinero cualquier gasto que se presente”.

Ajashverosh le dio a Hamán su anillo real para sellar órdenes y decretos. Ansioso de llevar a cabo un trabajo perfecto, Hamán quería ejecutar su plan en el día correcto, un día de suerte bendito por sus dioses y estrellas. Hizo una lotería – purim en hebreo – para elegir el día. Luego, mandó cartas, selladas con el anillo real del rey, a cada una de las 127 provincias del reino.

“En el día 13 del mes de Adar”, decía el decreto “deberán destruir, matar y asesinar a todos los judíos, jóvenes y viejos, mujeres y niños, a todos en un solo día. Su dinero y sus propiedades serán de ustedes desde ese día”.

Cuando Mordejai escuchó lo del decreto, rompió sus ropas y puso cenizas sobre su cabeza en señal de duelo. Le dijo a Ester que ella debía ir donde el rey para tratar de salvar a los judíos. Ester tenía miedo, ya que estaba prohibido presentarse frente al rey sin previo aviso. Pero Mordejai le dijo, “¿Quizás fuiste puesta en el palacio para este propósito? ¡Si callas ahora la ayuda llegará a los judíos desde otro lugar, pero tú perecerás!”.

Ester pidió que los judíos de Shushan ayunaran y rezaran por ella tres días.

Mordejai cumplió con el pedido de Ester. Reunió a los judíos de Shushan —especialmente los niños, 22.000 de ellos —y ayunaron, se arrepintieron y oraron a Di-s.

Mordejai reunió a todos los niños judíos de Shushan y les pidió que también rezaran. (Al final fueron los rezos de los niños los que fueron escuchados).

Los judíos finalmente se dieron cuenta de que no deberían haber ido a la fiesta del rey; no deberían haber comido en el banquete real ni bebido el vino, ni tampoco haber usado las vasijas del Sagrado Templo. Entendieron que este era su castigo por temer al rey más de lo que temían a Dios.

Cuando los tres días de rezos y ayuno terminaron, Ester fue donde el rey. “¿Qué necesitas mi reina?”, preguntó él. “¡La mitad del reino es tuyo si lo pides!”.

Pero Ester pidió solamente que el rey y Hamán asistieran a un banquete privado que ella estaba organizando. En el banquete, Ajashverosh volvió a preguntar, ¿Qué deseas? ¡Lo que quieras es tuyo!”. Pero Ester sólo invitó al rey y a Hamán a una segunda fiesta. “¡Que extraño!”, pensó el rey. Pero Hamán estaba encantado. Cuando Hamán salió del palacio, pasó frente a Mordejai en la puerta. Su placer se transformó en odio. “¿Soy lo suficientemente importante como para ser invitado por la reina a un banquete privado junto al rey y ese judío se rehúsa a inclinarse ante mí?”. ¡Él quería matar a Mordejai en ese lugar y en ese preciso momento sin esperar el 13 de Adar!

“¡Hazlo!” le aconsejó su malvada esposa Zeresh. Entonces Hamán construyó una horca de 50 codos de alto en su propio patio. Iba a colgar a Mordejai en la primera oportunidad que tuviera.

Esa noche, el rey no podía quedarse dormido. Se dio vueltas en la cama hasta que finalmente llamó a su sirviente para que le trajera el Libro Real y le leyera las crónicas del reino. El pesado libro se abrió en la historia de cómo Mordejai el judío había advertido acerca de la conspiración en contra del rey y así había salvado su vida.

“¿Qué recompensa recibió el judío?”, preguntó el rey.

“Ninguna, señor”, fue la respuesta.

“¿Salvó mi vida y no recibió recompensa?”, vociferó el rey.

Justo en ese momento, alguien tocó la puerta. Era Hamán que venía a pedir permiso para colgar a Mordejai el judío. ¡Estaba tan apurado que ni siquiera podía esperar hasta mañana!

“¡Hamán!”, exclamó el rey. “Dime, ¿qué se debe hacer a un hombre que el rey desea honrar?”

“Se debe estar refiriendo a mí”, pensó Hamán contento. “Yo sé exactamente lo que se debe hacer”, dijo. “Hay que vestirlo con ropajes del rey. Poner la corona del rey sobre su cabeza. Dejarlo montar el caballo real. Y hacer que un sirviente camine delante del caballo gritando: ¡Así se hará al hombre a quien el rey desee honrar!”.

“¡Maravillosa idea!” gritó Ajashverosh. “Lo dejaré en tus manos. ¡Busca a Mordejai el judío y haz tal como has descrito, hasta el más mínimo detalle!”.

Hamán hizo lo que él mismo había ordenado y Mordejai fue llevado con honores reales a través de las calles de Shushan.

Hamán volvió a su casa, amargado y destrozado. Pero no tenía tiempo que perder. Tenía que estar en el palacio real a tiempo para el segundo banquete de la reina. Una vez más, el rey preguntó, “¿Qué deseas Ester? ¿Por qué nos has invitado? ¡Tal como digas será hecho!”.

Esta vez, Ester habló. “Salva mi vida”, dijo “y la vida de mi pueblo. ¡Hemos sido sentenciados a muerte!”.

“¿Muerte? ¿Tu pueblo? ¿Quién hizo esto?”, preguntó sorprendido el rey.

“¡Un hombre perverso y malvado! – ¡Tu ministro Hamán!”

El rey estaba tan sorprendido que salió de la habitación para mantener la compostura.

Temblando y con miedo, Hamán se tiró sobre la reina para rogar por misericordia. Justo en ese preciso momento, volvió Ajashverosh.

“¿Qué?” exclamó. “¿Cómo te atreves a atacar a la reina en mi palacio? ¡Llévenselo y cuélguenlo!”, gritó.

Al final, Hamán fue colgado en la horca que él mismo había construido para Mordejai. ¡Y Mordejai se convirtió en el nuevo primer ministro del rey, en el lugar de Hamán!

De acuerdo a la ley Persa, era imposible cambiar un decreto que ya había sido sellado con el anillo real, por lo que el rey no podía anular el decreto en contra de los judíos. Pero Mordejai recibió el anillo real para emitir cualquier decreto que creyera útil para los judíos.

Ahora era el turno de Mordejai de mandar una carta real. Decía: En el día 13 de Adar, todos los judíos del reino se organizarán para defenderse. ¡Los Persas estaban más que contentos de escuchar a Hamán y de matar a los judíos, pero si lo judíos iban a armarse y defenderse con protección real, era una historia diferente!

El 13 de Adar, los judíos del reino se juntaron y se defendieron. Miles de sus enemigos murieron incluyendo a los 10 malvados hijos de Hamán, que fueron colgados de un árbol. A diferencia de los persas que pensaban tomar dinero y bienes, los judíos no tomaron ningún botín. El 14 de Adar, dieron gracias a Dios y celebraron.

Pero en la ciudad capital amurallada de Shushan, los judíos siguieron festejando un día adicional. El 15 de Adar los judíos de Shushan celebraron su victoria. Por eso, nosotros celebramos:

El Ayuno de Ester el día 13 de Adar.

Purim el día 14 de Adar.

…y en la ciudad amurallada de Jerusalem, la celebración principal es:

Shushan Purim el día 15 de Adar.

Ester pidió a los rabinos que escribieran la historia de Purim y que la incluyeran en la biblia. Rollos – Meguilot – fueron escritos y enviados a los judíos de todo el reino. Los rabinos ordenaron a la gente cuidar la fiesta de Purim por siempre como un día de agradecimiento, celebración y alegría; de mandar regalos a los amigos y dar dinero a los pobres. ¡Y eso es justamente lo que los judíos han estado haciendo durante los últimos 2400 años!

Purim ocurre el 14 de Adar. (En ciertas ciudades amuralladas como Jerusalem, se celebra “Shushan Purim” el 15 de Adar).

Las Cuatro Mitzvot Principales de Purim

1. Meguilat Ester – leemos la historia de Purim en la tarde y al día siguiente. Y cuando se menciona a Hamán, hacemos la mayor cantidad de ruido posible, para borrar su nombre y su memoria.

2. Mandamos regalos de comida – al menos a un amigo o pariente, porque Purim es tiempo de amor y de amistad entre los judíos.

3. Damos regalos de dinero a los pobres – porque Purim es tiempo de compartir, preocuparse y ayudar.

4. Comer una comida festiva de Purim – la comida especial que se come en la tarde de Purim.

¡Un feliz Purim para todos! Que Purim y todos los otros días del año, estén llenos de luz y alegría – honor y goce, tal como fue para el pueblo judío hace tantos años en el tiempo de Ester y Mordejai.

“Preguntas de Purim”

Prueba cuánto recuerdas de la historia de Purim.

Nombra el país; nombra el rey.

¿Quién hizo las amenazas? ¿Quién obtuvo el anillo?

Nombra al sabio consejero; nombra a las dos reinas.

¿Cuál permaneció en silencio y cuál vociferó y alardeó?

¿Quién buscó honor y pronto perdió poder?

¿Quién instaló horcas tan altas como una torre?

¿Quién se sentó y observó en la puerta del palacio?

¿Quién fue donde el rey lleno de maldad y odio?

¿Dónde pasó – qué país y ciudad?

¿Cuál era la fecha? ¿Quién estaba lleno de autocompasión?

¿Quién hizo una fiesta para salvar a los judíos?

¿Quién mandó cartas para dar las buenas noticias?

¿Dónde se puede leer la historia completa?

¿Cuándo la escuchas con alegría, ruido y gloria?

Nombra cuatro cosas de Purim que debemos recordar.

¡Esta amenaza de muerte se volvió una alegre aventura judía!

Meguilá Lectura

Hombres, mujeres y niños deben escuchar la Meguilá en la noche de Purim y de nuevo el día de Purim. Por la noche debe ser leído después de la tzeit hakochavim – las estrellas parecen – y en la mañana después de Neitz hachamah -. Amanecer Preferiblemente, debe ser leído en una sinagoga y en presencia de un minián de diez hombres, por lo que logrará pirsumei Nisa – difusión del milagro – y también por lo que se hará de acuerdo con el principio de “Berov am Hadrat Melej” – “En la multitud del pueblo está la gloria del rey” (Proverbios 14:28). Antes de la lectura de la Meguilá el lector abre la Meguilá en la forma de una letra y tres Berajot se recitan. Él debe tener la intención de cumplir con la obligación de la congregación para la Berajot y la lectura. Los oyentes deben tener la intención de cumplir con su obligación. La costumbre de Jabad es que el lector y los oyentes abrir su Meguilá en la forma de una carta (se pliega tres veces) antes de la Berajot se recitan. Todo el mundo debe escuchar con atención a la Berajot y no interrumpir al responder “Baruj Hu ubaruch shemo”. Uno simplemente debe responder “Amén” al final de cada uno de Beraca. El lector debe mantenerse mientras se recita el Berajot y la lectura de la Meguilá en público. Los oyentes pueden sentarse. Sin embargo, cuando el Berajot se recitan, todos deben ponerse de pie. Está prohibido hacer una interrupción hasta la conclusión de la bendición que se recita después de la lectura. Si el lector o el oyente se pierde una sola palabra, no cumple su obligación, y el lector debe regresar a la palabra perdida. A menos que el oyente está llevando a cabo una Meguilá kosher, no debería leerse junto con el lector. Durante la lectura, cuando el nombre de Hamán se menciona, es la costumbre de “explosión” o el sello con los pies, etc Jabad esto se hace sólo cuando su nombre se acompaña de una descripción como “Agagi”, etc El lector debe detenerse y no reanudarlo hasta la absoluta tranquilidad que prevalece. Es habitual que toda la congregación a leer cuatro versos en voz alta: “Ish Yehudi” (2:5), “U’Mordechai iatzá” (8:15), “LaYehudim …” (8:16), y “Ki Mordejai …” (10:3). Después que el lector las repite. Los nombres de los diez hijos de Amán (9:7-9) debe leerse de un tirón. Esto incluye las palabras precedentes “, Chameish mei’ot españolas”, y la palabra siguiente “Aseret”. La costumbre de Jabad es que esto también es leído por los oyentes en primer lugar, con una respiración. La frase, “Laharog ule’abeid” ( 8:11) se debe leer como “Velaharog Ule’abeid”. Del mismo modo, la frase “he aquí Ve’ish amad bifeneihem” (9:2) se debe leer como “Ve’ish he amad Lifeneihem.” Cuando el lector pronuncia las frases, “Ha’iggeret hazot” – “la carta” (9 : 26), y “Iggeret haPurim hazot” – “esta carta de Purim” (9:29) de la Meguilá debe agitarse. Después de la lectura de la Meguilá, la Beraca, “Harav et riveinu” se recita. Hay diferentes costumbres como si sólo el lector recita el Beraca o si los oyentes también lo hacen, y si el enrollado de la Meguilá se realiza antes o después de la bendicion, y si el Beraca se recita sólo cuando la Meguilá se lee en público. La costumbre de Jabad es que el Berachah se recita sólo por el lector. Se recita antes de la Meguilá se enrolla y sólo cuando la Meguilá se lee en público (con un quórum de diez hombres). Después todos rezan, “Asher Heini,” seguido de “Shoshanat Yaakov”. La costumbre de Jabad es decir, sólo “Shoshanat Yaakov.” Todos los detalles en relación con la lectura de la Meguilá se aplican por igual en la noche y durante el día, excepto que cuando se lee durante el día, durante Shajarit, los tefilín se usan Rashi y “Asher Heini” no se recita. Durante el día en que la bendicion de “Shehechiyanu” se recita, todo el mundo también debe tener en mente las mitzvot de mishlo’ach manot – el envío de partes de productos comestibles a los amigos – Matanot le’evyonim – regalos a los pobres – y el se’udah – comida festiva.

Purim (פורים “Suertes”, hebreo estándar Purim es una festividad judía que conmemora la liberación de los Judios persa de la trama de la maldad de Amán para exterminarlos, según consta en el libro bíblico de Esther. Según ese libro se instituyó la fiesta como uno de carácter nacional por los protagonistas del libro, Mardoqueo y Ester. Purim se celebra anualmente el día 14 del mes hebreo de Adar. (En un pequeño número de ciudades que fueron cegados en la antigüedad, en su lugar se celebra el día 15.) En 2005, este cae el 25 de marzo, pero ese día se inicia el 24 de marzo en el ocaso.

véase también:

Visión de conjunto

Como Hanukkah, estado Purim como un día de fiesta está en un nivel menor que el de los días santos ordenados bíblicamente. De acuerdo con las transacciones comerciales e incluso el trabajo manual se permiten en Purim, aunque introduce algunas restricciones se han impuesto en el trabajo (Shulján Aruj, Orah Hayyim, 696). Purim se ha tenido en alta estima por la comunidad judía en todo momento, algunos han sostenido que cuando todas las obras proféticas y hagiográfica se olvidan del Libro de Ester todavía se recordará, y, en consecuencia, la Fiesta de Purim seguirá siendo observado (Talmud Yerushalmi, Meg i 5a;.. Maimónides, “Yad,” Meguilá) .

El libro de Ester no prescribe ningún servicio religioso para Purim, sino que sólo ordena la celebración anual de la fiesta entre los Judios en las partes 14 y 15 de Adar, ordenando que deben “hacer los días de banquete y de gozo, y de enviar a otro, y dádivas a los pobres. ” El Sidur (libro de oraciones judío) tiene una oración especial que decir sobre este festival.

Canciones de Purim se han introducido aún en la sinagoga. Por el amor de los niños ciertos versículos del Libro de Esther han sido cantadas a coro en Purim.

La lectura de la Meguilá
La primera ceremonia religiosa ordenado para la celebración de Purim es la lectura del Libro de Ester (la “Meguilá”) en la sinagoga, un reglamento atribuye en el Talmud (Meg. 2a) a los hombres “de la Gran Sínodo, “de la que Mardoqueo se divulga para haber sido miembro.

Originalmente esta sanción fue para el 14 de Adar sólo, más tarde, sin embargo, R. Joshua ben Levi (. 3d ciento) prescribe que la Meguilá se lee en la víspera de Purim también. Además, obligó a las mujeres a asistir a la lectura de la Meguilá, ya que se trataba de una mujer, la reina Ester, a través del cual la milagrosa liberación de los Judios se llevó a cabo.

En la Mishná la recitación de la bendición en la lectura de la Meguilá todavía no es una obligación reconocida universalmente. El Talmud (un trabajo posterior), sin embargo, prescrito tres bendiciones antes y un después de la lectura. El Talmud añade otras disposiciones. Por ejemplo, el lector ha de pronunciar los nombres de los diez hijos de Amán (Ester ix. 7-10) de un tirón, para indicar su muerte simultánea. La congregación fue a recitar en voz alta con el lector de la ii versos. 5, viii. 15-16, y x. 3, que se refieren al origen de Mardoqueo y su triunfo.

Desplácese Meguilá - Libro de Esther - Mile Chai Libros judíos y JudaicaLa Meguilá se lee con un canto tradicional que difiere de la utilizada en la lectura habitual de la Torá. En algunos lugares, sin embargo, no se canta, pero se lee como una carta, por el nombre de “Iggeret” (carta) que se aplica (Ester ix. 26, 29) en el Libro de Esther. También ha sido habitual desde el momento de la Geonim (época medieval temprana) para desenrollar la Meguilá todo antes de leerlo, con el fin de dar la apariencia de una epístola. De acuerdo a la ley judía la Meguilá se lee en cualquier idioma inteligible para el público. Según la Mishná (Meg. 30b), ex. xvii. 8-16, la historia del ataque a los Judios por Amalek, el progenitor de Amán, también es para ser leído. Purim dio lugar a muchas composiciones religiosas, algunas de las cuales se incorporaron a la liturgia. Estos incluyen un gran número de himnos destinados al servicio público. A su vez, otros escritos (dramas, comedias, etc) destinados a la edificación en general, tanto en hebreo como en otros idiomas, han sido compuestos. Social costumbres

El Libro de Esther prescribe “el envío de partes de una a otra, y dádivas a los pobres.” Esto se convirtió en el transcurso del tiempo, uno de los rasgos más destacados de la celebración de Purim. Judios enviar regalos de comida, especialmente dulces, entre sí, y los pobres se hicieron los destinatarios de la caridad. En la sinagoga colecciones regulares se han realizado en el festival, y el dinero se distribuyó entre los necesitados. Ninguna distinción se haría entre los pobres; cualquiera que estuviera dispuesto a aceptar, incluso un no-Judio, fue que se le permitiera participar. Era obligatorio para los más pobres Judio, incluso en uno que se dependía de la caridad, para dar a otros pobres – por lo menos a dos personas. En algunas congregaciones se acostumbra colocar un cuadro de la caridad en el vestíbulo de la sinagoga. El nacional más que el carácter religioso de la fiesta hizo surgir la conveniencia de celebrar la ocasión de festejar. Por lo tanto, era la regla de tener por lo menos una comida festiva, llamado Seudat Purim, hacia la tarde del 14. Judios desarrollado pasteles especiales para este día de fiesta, pasteles fueron moldeados en formas especiales y se les dieron nombres que tengan alguna relación simbólica de los acontecimientos históricos de Purim. Así, los Judios de Alemania eat Hamantaschen y Hamanohren (en Italia, orrechi d’Aman), Kreppchen, Kindchen, etc

El carácter jovial de la fiesta se puso de manifiesto en el dicho del Talmud (7b Meg.) que uno debe beber en Purim hasta que ya no puede distinguir “Maldito sea Haman” de “Bendito sea Mordejai”, un dicho que fue codificada en el código de autoridad de la ley judía, el Shulján Aruj. Mientras Judios han sido conocidos por la falta de abuso de alcohol, embriaguez fue autorizada en estas vacaciones. En respuesta, más tarde los rabinos, preocupados por el abuso de esta regla, desarrollaron formas menos literales para entender esta invitación, y efectivamente empujó un mensaje de moderación. Feliz de decisiones se animó y, sin embargo embriaguez total fue condenado. Hay muchos tipos de alegre de decisiones y la burla se han entregado a en Purim, para que las masas se ha convertido en casi una regla general que “en Purim todo está permitido”, incluso transgresiones de una ley bíblica, como la aparición de los hombres en traje de la mujer y viceversa, lo cual está estrictamente prohibido en Deut. xxii. 5. Los temas tradicionales de oraciones cantadas en la sinagoga a veces también se altera, siempre de una manera deliberadamente humorístico. Masquerading

La costumbre de enmascaramiento en Purim fue introducido por primera vez entre los Judios italianos sobre el final del siglo XV bajo la influencia del carnaval romano. Desde Italia, esta costumbre se extendió por todos los países donde Judios vivido, excepto quizás el Oriente. El primero de los autores judíos hablar de esta costumbre es Judá Minz (muerto en 1508 en Venecia) en su Responsa, No. 17, citado por Isserles sobre Ora Jaim, 696:8. Expresa la opinión de que, dado que el propósito de la mascarada es sólo jolgorio, no debe ser considerado una transgresión de la ley bíblica en cuanto a vestimenta. Aunque algunas autoridades rigurosos emitido prohibiciones contra esta costumbre, la gente no les hace caso, y prevaleció la visión más indulgente. La costumbre todavía se practica hoy en día entre los Judios religiosos de todas las denominaciones, y entre tanto los israelíes religiosos y no religiosos. En Israel hay desfiles de Purim, y hombres, mujeres, niños y niñas se divierten al público con trajes y máscaras, y disfrutar de todo tipo de jovialidad.

Una representación de un Purim “Gragger” (un “hacedor de ruido” cuando se hace girar a mano) generalmente de madera y sólo se utiliza cuando el nombre de Hamán se menciona. De hecho, Purim fue una ocasión en la que se permitió la licencia alegre mucho incluso dentro de las paredes de la propia sinagoga. Como tal puede tener en cuenta el silbido ruidoso, sellado, y estertores, en la administración pública, ante la mención de Amán o sus hijos, así como el silbido ante la mención de Mardoqueo por el lector de la Meguilá. Esta práctica tiene su origen en los rabinos franceses y alemanes del siglo XIII, que, de acuerdo con un pasaje en el Midrash, donde el verso “Tú borrarás la memoria de Amalec” (Deut. xxv. 19) se explica a significar “incluso en madera y piedras”, introdujo la costumbre de escribir el nombre de Haman, el descendiente de Amalek, en dos piedras lisas y de golpear o frotar ellos constantemente hasta que el nombre fue borrado. Finalmente, sin embargo, las piedras cayeron en desuso , los golpes solo restante. Algunos escribieron el nombre de Amán en las suelas de sus zapatos, y ante la mención del nombre de la marca con sus pies en señal de desprecio, mientras que otros utilizan para el mismo fin un sonajero – llamado “Gregar” (del polaco grzà © garz ), y produciendo mucho ruido – una costumbre que todavía se observa por los Judios ruso-polaca. Algunos de los rabinos protestaron contra estos excesos estruendosos, considerándolos una alteración de pecadora culto público, sino que lo hizo en vano. La costumbre de usar objetos que hacen ruido en la sinagoga en Purim es ahora casi universal. Quema del muñeco de Amán

Fuera de la sinagoga en las travesuras entregó en Purim por los niños y los adultos se han llevado incluso a un extremo mayor. Algunas de ellas datan de la época talmúdica. Ya en el siglo V, y especialmente en el período geonic (siglo 9 y 10.), Que era una costumbre de quemar en efigie Hamán en Purim. En Italia, los niños judíos solían ir en filas, y apedrear unos a otros con frutos secos, mientras que los adultos recorrían las calles con ramas de abeto-en las manos, gritó, ni sopló trompetas alrededor de un muñeco que representa Amán y que fue quemado por último, con la debida solemnidad en la hoguera. En Frankfort-on-the-Main se acostumbraba a hacer una casa de cera en el que las figuras de Hamán y su verdugo, también de cera, se colocaron al lado del otro. El conjunto fue puesto entonces en el almimbar, donde se alzaba también las figuras de cera de Zeres, la esposa de Amán, y dos guardias – uno a su derecha y el otro a su izquierda – todos vestidos de una manera débil, y con tuberías en la boca. Tan pronto como el lector empezó a leer la Meguilá la casa con todos sus ocupantes se prendió fuego para el disfrute de los espectadores. Estas costumbres a menudo despertó la ira de los cristianos, que ellos interpretan como un intento encubierto para ridiculizar a Jesús y la cruz y emitido prohibiciones contra ellos; por ejemplo, bajo el reinado de Honorio (395-423) y de Teodosio II. (408-450;. Schudt borrador, lc ii 309, 317, y Cassel, lc.). Los mismos rabinos, para evitar el peligro, trató de abolir estas costumbres, a menudo, incluso llamando a la magistratura en su ayuda, como en Londres en 1783. Esta costumbre ya no se practica. ayuno antes y después de Purim

El Ayuno de Esther, que se celebra antes de Purim, el día 13 de Adar, no es una pieza original de este último, ni se instituyó más tarde “en conmemoración del ayuno de Ester, Mardoqueo, y el pueblo”, ya que este ayuno se cayó, según la tradición rabínica, en el mes de Nisan y duró tres días. El primero que lo menciona es R. Aḥa de Shabja (8 ª ciento.) En “She’eltot”, iv;., Y la razón no da para su institución se basa en una interpretación arbitraria de Esth. ix. 18 y Meg. 2a, “El 13 el momento de la reunión”, se explica que la recolección de haber tenido también el propósito de la oración y el ayuno público. Algunos, sin embargo, solía ayunar tres días en conmemoración del ayuno de Ester, pero el ayuno fue prohibido durante el mes de Nisan los lunes primero y segundo y el Purim jueves siguiente fueron elegidos. El ayuno en el día 13 sigue siendo común observar, pero cuando la fecha cae en sábado el ayuno se vuelve a poner a jueves, viernes siendo necesario para prepararse para el sábado y el siguiente festival de Purim. Purim Katan

En años bisiestos en el calendario hebreo, Purim se celebra en el segundo mes de Adar, sino por los caraítas en la primera. Los días respectivos de la primera Adar siendo entonces llamado “Purim Katan” (Little Purim), para los cuales no se han establecido ciertas observancias similares a los de Purim adecuada, con la excepción de la lectura de la Meguilá, el envío de regalos a los pobres, y ayunar en el día 13 del mes. Las diferencias entre el primer y el segundo en Purim años bisiestos son mencionadas en la Mishná (Meg. i 46b,.. Borrador Ora Jaim, 697). Purims Otras Muchas ciudades tienen hasta hace poco tenía Purims “locales”, también llamados “Purim Katan “, todo en conmemoración de la liberación de la comunidad local desde una regla en particular antisemitas o de grupo. El más conocido es Purim Vintz, que tradicionalmente se celebra en Frankfurt am Main, Alemania, una semana después del Purim regular. Se conmemora el levantamiento Fettmilch (1616-1620), en la que un Vincenz Fettmilch intentó exterminar a la comunidad judía. Según algunas fuentes, el influyente rabino Moisés Sofer (el Hatam Sofer), que nació en Frankfurt, que se celebra Purim Vintz cada año, el rabino, aun cuando en Pressburg.

Tu B’Shevat (Año nuevo de los arboles)

ג׳ באדר א׳ ה׳תשע״ד (February 3, 2014) por  
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Vista Desde los Árboles

¿Estás en una rutina? No desesperes, Tu B’Shvat está aquí.

El día 15 de Shvat, Tu B’Shvat, es llamado el año nuevo de los árboles. Estrictamente hablando, este título establece una distinción legal relacionada a las leyes de diezmo en la Tierra de Israel. Se debe separar el diezmo de todo producto cultivado en Israel antes de que pueda ser comido. En un año determinado, las frutas que se separan de un árbol como diezmo pueden representar a todos los árboles de la misma especie de un mismo dueño. Sin embargo, la fruta de un año no sirve como diezmo para la cosecha de otro año.

La tradición enseña que el año nuevo de los frutos comienza el día quince del mes de Shvat, porque en esa fecha la mayoría de las lluvias del invierno han pasado, y ya ha comenzado a fluir la savia del nuevo crecimiento: el árbol durmiente está despertando de su hibernación. Un árbol que florece antes de Tu B’Shvat es considerado como producto del año anterior, mientras que si florece después pertenece al año nuevo.

Más allá de la importancia para la separación del diezmo, no hay ninguna fuente en el Talmud ni en el Midrash para celebrar Tu B’Shvat. Pero en fuentes posteriores encontramos muchas costumbres sobre la celebración de Tu B’Shvat: la práctica de comer muchas frutas, la costumbre de vestirse con las mejores ropas de Shabat para el nuevo año de los árboles, porque la Torá compara al ser humano con un árbol (Deuteronomio 20:19).

Examinemos la relación entre el hombre y los árboles para entender el mensaje que Tu B’Shvat tiene para la humanidad.

El árbol, durante su vida, atraviesa ciclos. El cargado árbol de verano se vacía de frutas en otoño, y luego pierde lentamente sus hojas, una por una. Para cuando llega el invierno, el árbol ya ha perdido su gloria. Desde donde se lo mire, pareciera haber muerto.

Pero luego llega Tu B’Shvat. En el medio de los fríos días de invierno, cuando toda la vegetación parece congelada o muerta, la savia del árbol comienza a fluir debajo de la corteza. Elevándose lentamente desde las raíces enterradas en el duro suelo, la savia se abre camino hacia arriba, bombeando nueva vida hacia las extendidas ramas que se estiran hacia los cielos.

Muchas veces en la vida, nosotros también atravesamos ciclos de crecimiento. Los períodos de renovación y crecimiento pueden alternarse con tiempos de estancamiento o letargo. El rabino Shlomo Wolbe cita que este ciclo es parte de la naturaleza del hombre. Agrega que una persona no debe desilusionarse cuando el crecimiento espiritual pareciera detenerse, el período “bajo” usualmente será seguido por uno “alto” que traerá nuevas oportunidades de crecimiento.

Ese es el mensaje de Tu B’Shvat: Incluso cuando nos sentimos letárgicos, en una rutina, y parecemos haber perdido la motivación para lograr cosas, no debemos desesperar. Al igual que el invierno es una pausa anual en el ciclo de vida de los árboles, las temporadas de letargo e improductividad son fases necesarias en el ciclo de la vida humana. Al igual que, con la llegada de la primavera, la savia vigorizante se mueve imperceptiblemente desde los troncos hacia las ramas que se extienden hacia el cielo, nosotros también tendremos una nueva energía que fluirá desde bien adentro de nuestra reserva espiritual, siempre y cuando fijemos nuestro objetivo en dirección al cielo.

El Cuidado y Mantenimiento Necesario

Hay otro mensaje en el año nuevo de los árboles. El rabino Gedalia Schorr señala una diferencia entre los árboles y las plantas. A pesar de que los árboles requieren un mantenimiento regular, producen fruta cada año sin que haya una nueva plantación. Por otro lado, para poder crecer, las plantas y los vegetales deben ser replantados cada año.

Sin embargo, si un árbol no recibe el cuidado necesario, morirá. El hombre es como el árbol. Con un buen mantenimiento, no necesitamos comenzar de nuevo desde el principio con cada objetivo que nos planteamos. Podemos construir sobre logros pasados, para llegar aún más alto. Pero, al igual que un árbol, requerimos el cuidado adecuado para evitar el daño espiritual y para volver a crecer.

Tu B’Shvat nos inspira a recordar nuestra similitud con el árbol. Debemos ser cuidadosos y debemos protegernos, para poder alcanzar logros mayores sin tener que comenzar siempre desde cero.

 

 

 

 

 

El ABC de Tu B’Shvat

El “año nuevo de los árboles” tiene un conjunto especial de costumbres llenas de significado.

 

Tu B’Shvat aparece en el Talmud (Rosh HaShaná 2a) como uno de los cuatro “años nuevos” en el calendario judío:

“Beit Hilel dice que el ‘año nuevo de los árboles’ es el día 15 del mes de Shvat – Tu B’Shvat.

La costumbre en Tu B’Shvat es comer frutos de las siete especies con las cuales la Tierra de Israel es alabada: “…una tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granada, una tierra de olivos y miel [de dátiles]” (Deuteronomio 8:8).

La tradición cabalística incluye hasta un místico “Seder” de Tu B’Shvat (conceptualmente similar al Seder de Pesaj), en donde son expuestas las dimensiones interiores de los frutos, junto a las bendiciones, las canciones y una profunda discusión. El Arizal, gran cabalista del siglo 16, enseñó que comer 10 frutos específicos y beber cuatro copas de vino en un orden específico puede acercar a la persona a la perfección espiritual.

Algunos judíos guardan su etrog desde Sucot para comerlo en Tu B’Shvat. Este día también es considerado propicio para rezar por un hermoso etrog para el siguiente Sucot.

En el Israel contemporáneo, Tu B’Shvat es una especie de “Día del Árbol” judío – un día de conciencia ambiental en el que se plantan árboles en celebración.

Leyes Agrícolas en Israel

Tu B’Shvat tiene una gran importancia en las leyes agrícolas que son relevantes en la Tierra de Israel.

Como “año nuevo de los árboles”, Tu B’Shvat es la fecha límite en el calendario hebreo para calcular la edad de un árbol frutal.

Se considera que todo árbol tiene su “cumpleaños” en Tu B’Shvat. Esto significa que si plantaste un árbol el 14 de Shvat, éste comienza su segundo año al día siguiente; mientras que si plantas un árbol el 16 de Shvat, no comienza su segundo año sino hasta el Tu B’Shvat siguiente.

Tu B’Shvat es como el año fiscal para la agricultura.

La relevancia práctica de esto es que durante los tres primeros años de un árbol sus frutos están prohibidos bajo el requerimiento bíblico de no comer Orlá (Levítico 19:23).

Más aún, Tu B’Shvat es el año nuevo para determinar los diezmos: En los años 1, 2, 4 y 5 del ciclo de siete años de Shemitá, el 10 por ciento del producto de Israel es Maaser Shení, que debe ser redimido con una moneda. En los años 3 y 6 del ciclo, ese 10 por ciento es Maaser Aní, que debe ser entregado a los pobres.

Cuando comemos frutos que crecieron en Israel, deben ser debidamente diezmados. Si no se hace, los frutos no son “casher”.

Bendiciones por los Frutos

La bendición adecuada antes de comer el fruto de un árbol es:

Baruj Atá Ado-nai Elohei-nu Mélej HaOlam boré pri ha-etz”.

“Bendito eres tú, Dios, Rey del Universo, Que crea el fruto del árbol”.

[Unos cuantos frutos, como el ananá, tienen una bendición diferente – la última palabra es cambiada por "ha-adamá"].

En Tu B’Shvat también se acostumbra comer un “fruto nuevo” – un fruto de estación que aún no has probado esta temporada, y decir la bendición siguiente:

Cuando comemos dos alimentos que llevan la misma brajá, como un dátil y una manzana, que ambos requieren la bendición de “ha-etz”, una sola brajá los cubre a ambos.

Si tu plan es comer más que un tipo de fruta, el principio es: Di una bendición (Brajá) por el más importante de los dos. El Código de Ley Judía (OJ 211) describe un orden específico con el que decir la brajá (y consecuentemente qué alimento es comido primero).

Un factor clave al determinar la “importancia” son las especiales “Siete Especies”. Por lo tanto, cuando tenemos dos alimentos de la misma brajá – como dátiles y manzanas – habría que decir “ha-etz” sobre los dátiles (una de las siete especies).

[El estatus especial de las Siete Especies aplica incluso a un producto no israelí. Sin embargo, si las frutas son las mismas, lo producido en Israel tiene preferencia para la brajá por sobre lo producido en la Diáspora].

Más aún, este versículo enseña el orden de importancia dentro de las Siete Especies mismas. La regla es que un fruto o grano que es mencionado más cerca de la palabra “tierra” (que aparece dos veces en el versículo) es considerado de mayor importancia. Dentro de las siete especies, el orden de importancia es:

Trigo / cebada / aceitunas / dátiles / uvas / higos / granadas

El Hombre es un Árbol

La Torá compara a la persona con un árbol. Raíces, ramas, hojas. ¿Cuál es la conexión?

 

La Torá es un árbol de vida para quienes se aferran a ella (Proverbios 3:18).

Quizás lo recuerdes de la escuela judía… una vez al año recibías una bolsita con algunas pasas de uva, dátiles y otras frutas, y recolectabas dinero para plantar árboles en Israel. Eso era ‘Tu B’Shvat’.

Pero por supuesto hay un significado más profundo detrás de la festividad, más allá de esa perspectiva infantil del judaísmo.

Yendo a la Fuente

La fuente para ‘Tu B’Shvat’ es la declaración que abre el tratado talmúdico de Rosh Hashaná: La Academia de Hillel enseñó que el día 15 del mes de Shvat es el año nuevo de los árboles.

¿Qué significa eso? ¿El año nuevo de los árboles? ¿Todos los cedros y pinos se reúnen, toman resoluciones para crecer espiritualmente el próximo año y sumergen manzanas en miel?

¡Por supuesto que no! ‘Tu B’Shvat’ es técnicamente el día en que los árboles dejan de absorber agua del piso y, en cambio, comienzan a extraer nutrientes de la savia. En la ley judía, eso significa que la fruta que ha florecido antes del 15 de Shvat no puede ser utilizada como diezmo para la fruta que floreció después de esa fecha.

Entonces, ¿qué relevancia tiene esto para nosotros en el siglo 21?

En varios lugares, la Torá compara a la persona con un árbol:

  • Una persona es como el árbol de un campo…” (Deuteronomio 20:19).
  • Porque así como los días de un árbol serán los días de mi pueblo” (Isaías 65:22).
  • Él será como un árbol plantado cerca del agua…” (Jeremías 17:8).

¿Por qué la comparación?

Para sobrevivir, un árbol necesita los cuatro elementos básicos: tierra, agua, aire y fuego (sol). Los seres humanos también requerimos los mismos elementos básicos. Examinémoslos uno por uno:

 

Tierra

Un árbol necesita estar plantado firmemente en la tierra. La tierra no sólo es la única fuente de la cual absorbe sus nutrientes, sino que también le provee de un lugar para que crezcan sus raíces.

Esto también es cierto para una persona. El Talmud explica:

Una persona cuya sabiduría sobrepasa a sus buenas acciones es comparada a un árbol cuyas ramas son numerosas, pero cuyas raíces son pocas: el viento viene y lo arranca, dándolo vuelta.

Pero una persona cuyas buenas acciones sobrepasan a su sabiduría es comparada a un árbol cuyas ramas son pocas pero cuyas raíces son numerosas. Incluso si viniera todo el viento del mundo y soplara en su contra, no podría moverlo de su lugar (Pirkei Avot 3:22).

Una persona puede parecer exitosa por fuera, llena de cosas y con un lujoso auto. Pero si las raíces son pocas – si tiene poca conexión con su comunidad y con su legado – entonces la vida le puede enviar desafíos imposibles de superar. Un viento fuerte puede arrancar a un árbol. Una persona sola es vulnerable ante las tendencias y las modas, las cuales pueden llevarlo a la desesperanza y a la destrucción.

Pero si una persona – independientemente de su riqueza y estatus – está conectada a su comunidad y legado, entonces incluso si soplaran en su contra todos los vientos del mundo, ellos no podrían moverla de su lugar.

Los seres humanos requerimos una base fuerte en donde los valores y la moral son absorbidos, y que provea un ambiente que promueva el crecimiento. En un mundo lleno de negatividad, necesitamos un filtro, un lugar seguro al que volver y en el que refrescarnos. Una comunidad provee un escudo impenetrable – la tierra en la que podemos ser nosotros mismos, cometer nuestros errores, y seguir siendo aceptados, amados y sustentados.

 

Agua

El agua de lluvia es absorbida por el suelo y luego – por medio de un elaborado sistema de raíces – sube por el tronco, las ramas y las hojas del árbol. Sin agua, el árbol se secaría y moriría.

La Torá es comparada con el agua, como dice Moshé: “Que mis enseñanzas caigan como la lluvia” (Deuteronomio 32:2). Tanto la lluvia como la Torá descienden del cielo y le brindan alivio a los sedientos. La Torá fluye desde Dios y ha sido absorbida por los judíos en todas las generaciones. La Torá le da ánimo y vitalidad al espíritu humano. Una vida basada en Torá florecerá con sabiduría y buenas acciones.

Sin agua, una persona se deshidrataría y finalmente estaría desorientada, llegando al punto en que ni siquiera sería capaz de reconocer a su propio padre. Lo mismo sucede con la Torá, sin la cual una persona queda desorientada – hasta el punto en que ni siquiera es capaz de reconocer a su Padre Celestial, el Omnipotente Dios de Israel.

 

Aire

Un árbol necesita aire para sobrevivir, ya que éste contiene el oxígeno que necesita para respirar y el dióxido de carbono que necesita para realizar la fotosíntesis. En una atmósfera desbalanceada, el árbol se sofocaría y moriría.

La Torá (Génesis 2:7) declara que Dios exhaló aliento de vida en el hombre. La palabra hebrea para respiración – neshimá – es la misma que la palabra alma – neshamá. Nuestra fuerza espiritual viene, metafóricamente, por medio del aire y de la respiración.

Nosotros utilizamos nuestros sentidos del gusto, tacto y vista para percibir cosas físicas (incluso escuchar involucra la percepción de ondas sonoras). Pero el olfato es el más espiritual de los sentidos, dado que es el que se involucra menos con la materia física. Como dice el Talmud (Brajot 43b): “El olfato es aquello de lo que se beneficia el alma y no el cuerpo”.

En el Templo Sagrado, la ofrenda del incienso (sentido del olfato) era ofrecida diariamente y una vez al año, en el día de Iom Kipur, carbones del altar del incienso eran tomados en un incensario y eran ingresados al Kodesh HaKodashim (Santo Santuario). El Talmud (Sanhedrín 93a) dice también que cuando venga el Mashiaj olerá y juzgará – es decir, utilizará su sensibilidad espiritual para determinar la verdad en asuntos complejos.

 

Fuego

Un árbol también necesita fuego – luz solar – para sobrevivir. La absorción de la energía solar activa el proceso de fotosíntesis, una reacción química que es esencial para el crecimiento y la salud del árbol.

Los humanos también necesitan fuego – calidez – para sobrevivir. Ésta es la calidez de la amistad y de la comunidad. La gente absorbe energía de sus pares, amigos, familia, vecinos y asociados – y la canaliza hacia la formación de una identidad y hacia la realización de determinadas acciones. Todas las ceremonias esenciales del judaísmo están basadas en la familia y la comunidad – desde la celebración del nacimiento hasta la llegada de la madurez, el matrimonio, la educación e incluso la muerte.

El poder de la comunidad está ilustrado en la siguiente historia talmúdica:

Un anciano estaba plantando un árbol. Una persona joven pasó y preguntó: ¿Qué estás plantando?

Un algarrobo, respondió el hombre.

Tonto, dijo el joven. ¿No sabes que a un algarrobo tarda 70 años en dar frutos?

Eso está bien, dijo el hombre. Al igual que otros plantaron para mí, yo planto para las generaciones futuras.

Un Tiempo Para Crecer

Este año en ‘Tu B’Shvat’, mientras estés comiendo los tradicionales frutos, hazte las siguientes preguntas:

¿Estoy obteniendo el alimento y la protección espiritual que necesito para sobrevivir, o mi árbol está siendo tirado abajo por las fuerzas de la sobrecarga de información y del desenfrenado materialismo?

¿Soy parte de una comunidad judía fuerte, que provee un ambiente de calidez y sustento? ¿O estoy a la deriva en el absoluto anonimato de la vida urbana y el ciberespacio?

¿Estoy mirando hacia las generaciones futuras sabiendo que estoy proveyéndoles los cimientos adecuados para sus vidas?

 

Un Vistazo a Tu B’Shvat

El árbol como una metáfora de crecimiento personal.

 

Tom estaba a punto de colapsar. Tres días de caminata por el desierto desolado habían dejado su marca: fatigado y deshidratado por una sed que sólo una árida extensión desértica puede producir. El sol resplandeciendo en lo alto estaba haciendo que su cabeza diera vueltas. Su estómago le recordaba constantemente lo vacío que estaba. ¿Cuánto había pasado desde que había tenido una comida decente?

Justo cuando ya casi no podía soportar más, Tom vio algo asomándose en el horizonte. ¿Podía eso ser realmente un árbol frutal? Debe ser un espejismo, se dijo a sí mismo. ¡El hambre y la sed se me están subiendo a la cabeza!

Pero antes de renunciar hizo un último esfuerzo para alcanzar su árbol frutal. Con la última gota de fuerza finalmente alcanzó su objetivo. ¡Tom no podía creer lo que veía! Bajo la deliciosa sombra del árbol cargado de frutas encontró un manantial y satisfizo su sed. Luego llenó su estómago con deliciosa fruta. Tom descansó su cuerpo rendido a la sombra del árbol hasta que le volvieron las fuerzas y pudo continuar su camino.

Antes de alejarse de su amado árbol, sintió la necesidad de darle una bendición. ¡Oh árbol! ¡Oh árbol! ¿Cómo puedo bendecirte? ¿Debería bendecirte para que tus frutos sean dulces? ¿Debería bendecirte para que tu sombra sea placentera? Ya lo es. ¿Que un fresco manantial fluya debajo de ti? Ya lo hay. Por lo tanto te bendigo para que todos los retoños futuros que crezcan de ti sean tan placenteros como tú (basado en el Talmud, Taanit 5b).

El versículo dice: Porque el hombre es un árbol del campo (Deuteronomio 21:19). Y adicionalmente, el Rey David expone: Los rectos son comparados con la palmera y el cedro; plantados en la casa del Señor, continuamente produciendo frutos (Salmos 92:13).

El Año Nuevo de los Árboles

El pueblo judío celebra varios años nuevos (discutidos al comienzo del tratado talmúdico Rosh Hashaná). Uno de esos años nuevos es el 15 de Shvat, el año nuevo de los árboles. El aspecto técnico de ésto se refiere a las leyes de separar el diezmo de las frutas y a la prohibición de orlá (la prohibición de comer de los frutos de los árboles durante los tres primeros años). La demarcación del año nuevo es cuando la savia sube en el árbol, que es aproximadamente en esta época.

La celebración de Tu B’Shvates bastante simple. La costumbre es comer algunas frutas y recitar la bendición Boré Perí Haetz (Él ha creado el fruto del árbol). Algunos van un paso más adelante y recitan la bendición sobre un fruto que aún no han comido en esta temporada, para decir la bendición Sheejeianu: Quien me ha dado vida y me ha sustentado por otra temporada.

También es preferible comer frutos de la Tierra de Israel, o al menos de las siete especies con las que la Tierra de Israel fue bendecida: trigo, cebada, uvas, aceitunas, dátiles, higos y granadas (Deuteronomio 8:8). Algunos hasta tratan de comer 15 tipos diferentes de frutas.

La Importancia de Tu B’Shvat

¿Cuál es la gran cosa? Aunque Tu B’Shvates una festividad relativamente menor, hacemos más en ella que lo que hacemos en los otros años nuevos mencionados en el Talmud (exceptuando Rosh Hashaná en donde hacemos sonar el shofar, etc.). Entonces, ¿Cuál es la idea espiritual de Tu B’Shvat?

Los judíos durante todo el exilio, ya sea soportando inviernos helados en Siberia o gozando del calor en la soleada Florida, siempre mantuvieron la tierra de Israel cercana a sus corazones y a sus conciencias. Los judíos miran hacia Jerusalem para rezar tres veces por día. Cada vez que recitamos las gracias por la comida pedimos por la reconstrucción de Jerusalem.

De la misma manera, los judíos siempre celebran el comienzo de la primavera en Israel. Aunque afuera todavía es invierno y frio, muy dentro del árbol la savia está subiendo y ha comenzado el proceso de creación de un nuevo fruto. De la misma manera, nosotros confiamos en que Dios está preparando nuestra redención – aunque en la superficie exterior todavía estamos en el amargo exilio.

Comer su Fruto

En la bendición que recitamos después de comer cualquiera de las siete especies, le agradecemos a Dios por la tierra amplia, buena y atractiva que dio en herencia a nuestros ancestros, para comer de su fruto y ser saciados con su bien. ¿Eso significa que todo el propósito de vivir en Israel es comer las naranjas Jaffa?

El Talmud propone la pregunta: ¿Por qué quería Moshé entrar a la tierra de Israel? ¿Era porque quería comer de sus frutos? El Talmud responde que Moshé deseaba cumplir las mitzvot que sólo pueden ser cumplidas en la tierra de Israel.

¿De quién es la tierra? Una explicación es que nosotros solamente tenemos el derecho de comer de los frutos de Israel, de la misma manera en que uno puede vender su campo o sólo los derechos para plantarlo, para que luego vuelva a su dueño original. La tierra de Israel le pertenece al Creador, Quien nos da el derecho de comer de sus frutos, pero no debemos olvidar que la tierra es Suya: “¡La tierra es Mía; ustedes son forasteros y residentes conmigo!” (Levítico 25:23).

Esto también es demostrado por la única mitzvá que todos los profesores universitarios respetan: el año sabático. Cada siete años nos abstenemos de toda actividad agrícola en toda la tierra. Al igual que Shabat, mediante no hacer ninguna actividad creativa una vez a la semana, proclama que el mundo le pertenece a Dios, también proclamamos la propiedad exclusiva de Dios de la tierra mediante no plantar ni cosechar por todo un año.

La Santidad de la Tierra

El Talmud dice que el Santo Templo fue destruido por el pecado de no recitar la bendición por la Torá. ¡Ésto parece una pequeña transgresión en relación al castigo que recibimos!

El Baj, un comentarista, explica que mediante la recitación de la bendición por el estudio de la Torá, conectamos nuestro estudio con la fuente de la Torá, Dios Mismo. Ésto causa que la Presencia Divina descienda a la tierra y el suelo de Israel se vuelva santificado. Ésto es absorbido por el fruto, y cuando uno lo consume inculca santidad.

Esta relación se perdió cuando el pueblo judío se negó a recitar la bendición por la Torá, y consideró al estudio de la Torá como un objetivo meramente intelectual. La Presencia Divina se fue y esa fue la causa de la destrucción; no fueron las acciones de los romanos o los babilonios las que molieron harina que ya había sido molida, es decir, los judíos mismos ya habían causado la destrucción. Así podemos apreciar la espiritualidad que viene de los frutos de la tierra.

El Poder del Crecimiento

La lección práctica que derivamos de Tu B’Shvates que una persona es similar a un árbol (el desarrollo del feto en el útero es parecido a una planta). Los cabalistas dicen que hay cuatro niveles de vida:

- Objetos inanimados, como la tierra y las rocas

- Objetos que crecen, como el mundo vegetal

- Objetos vivientes, como el reino animal

- Comunicadores, como los seres humanos

¿Cuál es la diferencia entre las plantas y los animales? Las plantas pasan su día vegetando, es decir, absorbiendo nutrientes del suelo (comiendo) y haciendo fotosíntesis (reproduciendo).

Los animales son una forma de vida más elevada y tienen un cerebro con el que pensar, y pies para dirigirse a lugares. Sin embargo, el proceso de pensamiento y movilización de los animales está encaminado hacia la búsqueda de comida y pareja; entonces, desde un punto de vista, ¡un animal puede ser comparado a una planta que camina y piensa! Es por eso que sus cabezas están al mismo nivel que sus cuerpos (¡por favor no preguntes por las jirafas!), dado que todo el propósito de sus cerebros es satisfacer las necesidades del cuerpo.

Los seres humanos se paran erguidos porque se supone que deben pensar sobre temas más elevados que sus cuerpos (¡Aunque no siempre tenemos éxito!).

Un ser humano tiene aspectos de todos los niveles. La gente tiene motivaciones puramente físicas (vegetal), deseo de tener vidas confortables (animal), capacidad intelectual (humano) – más un quinto nivel, espiritual.

Los arboles crecen continuamente desde la semilla, hasta que mueren. Esta comparación nos enseña que una persona también debe continuar creciendo, no vaya a ser que se estanque. Ésto es especialmente cierto en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.

Moshé compara la Torá al agua: “Que mis enseñanzas fluyan como lluvia” (Deuteronomio 32:22). ¿Qué crece del agua de la Torá? ¡La persona misma! Un árbol no deja de crecer desde el momento en el que la semilla germina hasta que muere. Por lo tanto un árbol ejemplifica crecimiento constante y firme. Así también, el hombre debe permanecer creciendo. La peor actitud es matar el tiempo. ¡Matar el tiempo es un suicidio!

Nuestra permanencia en este mundo es muy limitada y debemos buscar conseguir el máximo. Un cierto grandioso rabino comenzó publicando libros a la edad de 90 que se convirtieron en best-sellers en el mundo judío. ¡La vida comienza a los 90! Algunos de nuestros líderes más grandes estaban bien avanzados en edad mientras sostenían al pueblo judío en sus hombros.

Vivir con vitalidad y logros refleja la felicidad asociada con el crecimiento. Como concluye el Rey David en el Salmo 92: “El recto continuará dando fruto en la ancianidad con frescura y vitalidad”. Ésto testifica que nuestra esperanza yace en el Eterno.

Cuando viajamos en un tren o en un bus, uno puede ir hacia adelante, pero no puede ir hacia arriba o hacia abajo salvo que esté en el aire. En la universidad uno progresa y puede aprender mucha información, pero en una yeshivá uno se eleva, sube, ya que toda nuestra esencia es elevada por los estudios.

Plantar una Semilla

Veamos cómo funciona una semilla. Cuando uno planta una semilla primero se pudre y luego germina, hasta que eventualmente obtienes un florecimiento y luego el fruto.

El ateo le preguntó al sabio: ¿Cómo puedes creer en la resurrección de los muertos? ¿No puedes ver que el cuerpo está completamente descompuesto? ¿Cómo podría volver a vivir? El sabio contestó que es lo mismo que una semilla; plantamos el cuerpo de los muertos en el suelo y el resultado emergerá en la resurrección final.

Rabí Akiva comparó a los judíos con los peces que están tratando de evitar la red del pescador. Entonces el zorro invitó a los peces a que subieran a la tierra para resguardarse. El pez respondió: Si estamos en peligro en el agua que es nuestra fuente de vida, ¡seguramente si somos removidos de nuestra fuente de vida estaremos sepultados! De la misma manera, la Torá es la fuente de vida del judío.

Cuando uno planta una semilla en suelo fértil y agrega agua, debe darle tiempo para crecer. Si remueves la semilla todos los días para evaluar su progreso, puede que nunca crezca. Igualmente, nosotros debemos conectarnos con nuestras raíces, el pueblo judío, nutrirnos de nuestra fuente de vida, la Torá, y crecer a través de logros como individuos y como nación. Ésta es la lección de Tu B’Shvat.

Cuando comas de las frutas de Tu B’Shvat, piensa en la tierra de Israel y en la conexión entre el pueblo judío y la tierra. Cuando recites la bendición sobre el nuevo fruto, ¡agradécele a Dios por la vida, y piensa en el poder de crecimiento en la fruta, en la Torá y en todas las personas!

(Basado en un discurso del rabino Shlomo Wolbe)

 

 

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