Parashá 45 VaEtjanán

י׳ באב ה׳תשע״ה (July 26, 2015) por  
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45 Vaetjanan

Parashá 45 VaEtjanán

Deuteronomio 3:23 – 7:11

Aliyás de la Torá:

  1. 3:23 – 4:4
  2. 4:5-40
  3. 4:41-49
  4. 5:1-21(18 heb.)
  5. 5:22(19) – 6:3
  6. 6:4-25
  7. 7:1-11
  8. Maftir: 7:9-11

Haftará: Isaías 40:1-26

VaEtjanán

Significa “y supliqué”.

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Primera aliyá, 3:23 – 4:4

3:23       “Yo también supliqué a HaShem en aquel tiempo, diciendo” – La palabra va-etjanán, “supliqué” tiene el valor numérico de 515 y de allí el Midrash deduce que Moshé suplicó 515 veces al Eterno para que le dejara entrar en la Tierra. Su oración no fue contestada antes de su muerte. Se habla de que Moshé estuvo con él en uno de los montes de Israel, (posiblemente Tavor), junto con Eliyahu, cf. Mateo 17, pero no fue una experiencia física, puesto que el cuerpo de Moshé no había resucitado todavía, sino una aparición de su espíritu en una dimensión celestial.

3:25       “Permíteme, te suplico, cruzar y ver la buena tierra que está al otro lado del Yardén, ese buen monte y el Levanón.” – Según Rashí, el monte bueno es una referencia a Yerushalayim y Levanón al templo. La palabra “Levanón” viene de laván, “blanco”. El templo es llamado “Levanón” porque blanquea los pecados de Israel. Según Gur Aryé, Levanón es el nombre que se da a un monte que produce muchos árboles, y los árboles mismos son llamados Levanón. Según él, el templo fue llamado así no solamente porque blanqueaba los pecados de Israel, sino porque estaba situado sobre un monte fértil en árboles.

3:26 “Pero HaShem se enojó conmigo a causa de vosotros, y no me escuchó; y HaShem me dijo: “¡Basta! No me hables más de esto.” – La expresión traducida como “basta” es la hebrea rav-laj, “mucho para ti”, que, según Rashí, se puede entender de dos maneras, por un lado como: “¡Basta!”; y por el otro como: “mucho te espera”. Moshé ya tenía una herencia grande esperando para la resurrección de los muertos y por eso no debería preocuparse demasiado por entrar en la tierra en esta ocasión, porque tendría un futuro muy glorioso en el Olam habá, el mundo venidero.

Las Escrituras enseñan que la herencia que recibimos de nuestro Padre celestial se encuentra en dos tiempos, el siglo presente y el siglo futuro, en el Olam haze y el Olam habá. Moshé no recibió ninguna herencia en la tierra en este tiempo, pero la recibirá en el tiempo futuro después de la resurrección de los muertos.

4:1         “Ahora pues, oh Israel, escucha los estatutos y los decretos que yo os enseño para que los ejecutéis, a fin de que viváis y entréis a tomar posesión de la tierra que HaShem, el Dios de vuestros padres, os da.” – La palabra hebrea para “escuchar”, shamá,[1] significa: “oír”, “escuchar”, “atender”, “hacer caso”, “obedecer”, “entender”[2]. Esta palabra aparece más de 90 veces en Deuteronomio. Esto nos enseña que cuando el Eterno, por medio de su profeta, nos dice que tenemos que escuchar, no significa que seamos oidores solamente, sino también hacedores de lo que él dice. El significado doble de la palabra shamá, de donde viene la forma imperativa shemá, “¡escucha!”, implica que uno haga caso y obedezca.

 

“Ahora pues, oh Israel, escucha los estatutos (jukim) y los decretos (mishpatim) que yo os enseño para que los ejecutéis, a fin de que viváis…” – El propósito de los mandamientos es dar vida. Así que si nuestra obediencia a un mandamiento nos causa la muerte, no hemos cumplido el propósito del mandamiento. Podemos quebrantar todos los mandamientos menos tres para salvar la vida humana. Es preferible morir antes de quebrantar alguno de estos tres:

 

  1. No blasfemar y cometer idolatría.
  2. No asesinar.
  3. No cometer adulterio.

 

Los mandamientos fueron dados para vida, tanto en este mundo como en el mundo venidero. Así que si uno guarda estos tres mandamientos y pierde su vida por ello, tendrá una vida superior en el olam habá.

 

El que guarda los mandamientos del Eterno, dados por Moshé, tendrá una vida prolongada, como está escrito en Deuteronomio 4:40; 5:33 y 6:2:

 

“Así pues, guardarás sus estatutos y sus mandamientos que yo te ordeno hoy, a fin de que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, y para que prolongues tus días sobre la tierra que HaShem tu Dios te da para siempre… Andad en todo el camino que HaShem vuestro Dios os ha mandado, a fin de que viváis y os vaya bien, y prolonguéis vuestros días en la tierra que vais a poseer… para que temas a HaShem tu Dios, guardando todos sus estatutos y sus mandamientos que yo te ordeno, tú y tus hijos y tus nietos, todos los días de tu vida, para que tus días sean prolongados.”

 

En Deuteronomio 32:46-47 está escrito:

 

“Fijad en vuestros corazones todas las palabras con que doy testimonio hoy, las cuales ordenaréis a vuestros hijos que las guarden y cumplan, todas las palabras de esta Torá. Porque no es algo inútil para vosotros; ciertamente es vuestra vida. Por esta palabra prolongaréis vuestros días en la tierra adonde vosotros vais, cruzando el Yardén a fin de poseerla.”

 

Los mandamientos no fueron dados para limitar al hombre, sino para prolongar su vida y darle beneficios tanto en este mundo como en el mundo venidero. El hombre que quiere liberarse de la Torá se muere.

 

En Deuteronomio 5:29 está escrito:

 

“¡Quién diera que ellos tuvieran tal corazón que me temieran, y guardaran siempre todos mis mandamientos, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre!”

 

En Deuteronomio 6:3 está escrito:

 

“Escucha, pues, oh Israel, y cuida de hacerlo, para que te vaya bien y te multipliques en gran manera, en una tierra que mana leche y miel, tal como HaShem, el Dios de tus padres, te ha prometido.”

 

Estos textos nos enseñan que la obediencia a los mandamientos produce prosperidad tanto para ti como para tus hijos. ¿Quieres ser próspero en la vida? ¡Guarda los mandamientos que te aplican!

 

4:2         “No añadiréis nada a la palabra que yo os mando, ni quitaréis nada de ella, para que guardéis los mandamientos de HaShem vuestro Dios que yo os mando.” – Está totalmente prohibido añadir a la revelación que fue dada del cielo por medio de Moshé rabenu (nuestro maestro). La misma prohibición se encuentra en 12:32 (13:1 en la versión hebrea) donde dice:

 

“Cuidarás de hacer todo lo que te mando; nada le añadirás ni le quitarás.”

 

Esto nos enseña que el cuerpo de literatura revelada llamado Jumash, el Pentateuco, o la Torá de Moshé, se cerró una vez por todas con la conclusión del capítulo 34 de Deuteronomio.

Maimónides escribió:[3]

 

  1. Está clara y expresamente dicho en la Torá que sus leyes, de eterna vigencia, no son susceptibles de modificación, merma o añadidura, pues está escrito: “Todo lo que yo os ordeno, guardadlo para cumplir; nada le añadas ni le restes” (Deuteronomio XIII, 1 [versión cristiana 12:32]). De ahí se infiere que a ningún profeta le está permitido introducir innovaciones en la Torá. Por lo tanto, cualquiera, judío o no judío, que presentando señales y prodigios, afirme que el Eterno lo envió para añadir o restar un precepto, o para dar de cualquiera de los preceptos una interpretación contraria a lo que hemos oído de Moshé, o diga que ésos que Israel tiene como preceptos no son para siempre y para todas las generaciones sino sólo temporales, es un falso profeta, puesto que viene a desmentir la profecía de Moshé. Es pasible de muerte por estrangulamiento por la perver­sidad de hablar en nombre del Eterno cuando éste no se lo ordenó. Él, bendito sea su Nombre, ordenó a Moshé que esta Torá fuera para nosotros y para nuestros hijos hasta la eternidad, y Dios no es un hombre como para mentir.

4:4         “Mas vosotros que os pegasteis á HaShem vuestro Dios, todos estáis vivos hoy.” – Hasta ahora hemos visto que el cumplimiento de los mandamientos trae vida y prosperidad en este mundo y en el mundo venidero. Este versículo nos enseña otro aspecto de lo mismo. La palabra traducida por RV60 como “seguisteis” y en LBLA como “permanecisteis fieles” viene de la palabra hebrea davek[4] que significa: “pegarse”, “asociarse”, “adherirse”. Así que, adherirse al Eterno es lo mismo que serle fiel y no juntarse con otros dioses y sus costumbres. Esta unión con el Eterno es la que da vida. Todos los que se habían adherido al Eterno fueron preservados con vida hasta el día llamado hayom,[5] “hoy”, que, en el nivel drash, puede ser entendido como el presente eterno, y también el día final. El que se apega a HaShem siempre tendrá un hoy, una existencia en el presente. El que se aparta de él, un día perderá el derecho de experimentar el día que entonces será llamado “hoy”. La palabra hebrea hayom (literalmente “el día”), traducida como “hoy”, aparece 75 veces en el libro de Deuteronomio, más de dos veces por capítulo. Esto nos enseña que no hay que dejar el cumplimiento de los mandamientos para mañana. Hoy es el día para cumplirlos. Tú no puedes cumplir los mandamientos ayer ni mañana, sólo hoy. Así que si HaShem te habla hoy, no lo dejes para otro día, como está escrito en el Salmo 95:7b-11:

“Si oís hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón como en Merivá, como en el día de Masá en el desierto, cuando vuestros padres me tentaron, me probaron, aunque habían visto mi obra. Por cuarenta años me repugnó aquella generación, y dije: Es un pueblo que se desvía en su corazón y no conocen mis caminos. Por tanto, juré en mi ira: Ciertamente no entrarán en mi reposo.”

Hoy es el día para ti, querido lector. Hoy es el momento para adherirse al Eterno y cumplir sus mandamientos. Hoy es el día para serle fiel. El que lo es hoy, también lo será cuando en el día de mañana se diga “hoy”.

 

Segunda aliyá, 4:5-40

 

4:5, 14   “Mirad, yo os he enseñado estatutos y decretos tal como HaShem mi Dios me ordenó, para que los cumpláis en medio de la tierra en que vais a entrar para poseerla… Y HaShem me ordenó en aquella ocasión que os enseñara estatutos y decretos, a fin de que los cumplierais en la tierra a la cual vais a entrar para poseerla.” – Aquí la Torá está hablando de dos tipos de mandamientos, jukim y mishpatim, traducidos como “estatutos” y “decretos”. Los jukim son aquellos estatutos que no tienen explicación lógica del por qué hay que cumplirlos. Los mishpatim son mandamientos de carácter social que son fáciles de entender su razón de ser.

También está escrito que hay que cumplir los mandamientos en la tierra. La tierra de Israel es el primer lugar donde hay que guardar la Torá de HaShem. La Torá fue dada para ser guardada en la tierra de Israel, en primer lugar. Fuera de ella hay varios mandamientos que no aplican. Esto convierte la tierra en una tierra santa, apartada, diferente, más elevada espiritualmente.

 

Esto también nos enseña que la Torá no fue dada a las naciones para ser cumplida en su totalidad por ellas, sino a los hijos de Israel para ser guardada en su totalidad en la tierra que el Eterno les entregó.

 

4:6         “Así que guardadlos y ponedlos por obra, porque esta será vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos que al escuchar todos estos estatutos, dirán: “Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio e inteligente.”” – En este texto la Torá revela la mejor manera de llegar a las naciones con el mensaje del Eterno. Guardar los mandamientos es la mejor manera de impactar en las naciones. La segunda cosa se encuentra en los versículos 9-10 donde habla de transmitir la Torá a los hijos.

 

“ante los ojos de los pueblos” – ¿De qué manera los judíos podrán impactar en las naciones para que crean en su Dios y se acerquen a las bendiciones que les fueron dadas por medio de su padre Avraham y que también son para los pueblos? Este texto nos da la respuesta: “al escuchar todos estos estatutos (jukim)” Según la Torá, los jukim, los mandamientos que no tienen explicación lógica, son los que HaShem está utilizando para impactar a los gentiles. Esto es muy extraño, puesto que los mandamientos de carácter juk son los objetos de mayor burla por los que están fuera, por no ser fáciles de entender. ¿Cuál será entonces el impacto entre los gentiles cuando los judíos obedecen los jukim y los mishpatim?

 

  • Verán su obediencia que refleja su amor al Eterno incluso si no entienden la razón por la que obedecen ciertos mandamientos.
  • Reconocerán que son una gran nación.
  • Reconocerán que tienen sabiduría.
  • Reconocerán que tienen inteligencia.

 

En los mandamientos, pues, hay sabiduría y conocimiento. Hoy la ciencia ha confirmado que los que guardan los mandamientos llamados jukim, entre ellos los del kashrut (dieta bíblica), la circuncisión, la abstinencia durante el periodo menstrual de la mujer, reglas natalicias, etc., tienen menos enfermedades que otros y viven una vida más sana. Ese estilo de vida es lo que tiene que impactar a las naciones, no tanto las palabras. Además cuando el estilo de vida es correcto, las palabras serán respaldadas con poder.

4:8         “¿O qué nación grande hay que tenga estatutos y decretos tan justos como toda esta Torá que hoy pongo delante de vosotros?” – Todos los mandamientos son justos, como está escrito en el Salmo 119:160:

“La suma de tu palabra es verdad, y cada una de tus justas ordenanzas es eterna.”

 

En el Salmo 119:62, 106, 164 está escrito:

 

“A medianoche me levantaré para darte gracias por tus justas ordenanzas… He jurado, y lo confirmaré, que guardaré tus justas ordenanzas… Siete veces al día te alabo, a causa de tus justas ordenanzas.”

 

4:9         “Por tanto, cuídate y guarda tu alma con diligencia, para que no te olvides de las cosas que tus ojos han visto, y no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; sino que las hagas saber a tus hijos y a tus nietos.” – Este texto nos enseña que no solamente hay que hablar de los estatutos con los de afuera. Hay algo más importante, transmitir las experiencias personales y las palabras de la Torá a los propios hijos. Los padres y los abuelos tienen una gran responsabilidad para transmitir la revelación a los hijos y a los nietos.

4:10 “Recuerda el día que estuviste delante de HaShem tu Dios en Chorev, cuando HaShem me dijo: “Reúneme el pueblo para que yo les haga oír mis palabras, a fin de que aprendan a temerme todos los días que vivan sobre la tierra y las enseñen a sus hijos.” ” – Los padres tienen la obligación de enseñar a los hijos la Torá del Eterno, no otros. Los padres son los responsables para que sus hijos aprendan la Torá. Para cumplir este mandamiento podrán también pedir ayuda de otros.

4:12 “Entonces HaShem os habló de en medio del fuego; oísteis su voz, sólo la voz, pero no visteis figura alguna.” – En esta parashá se encuentra la palabra fuego 14 veces. Diez de ellas se encuentran en relación con la entrega de las palabras de la Torá, como está escrito en 4:15, 24, 33, 36; 5:4, 5, 22, 24, 26:

 

“HaShem os habló en Chorev de en medio del fuego… Porque HaShem tu Dios es fuego consumidor, un Dios celoso… ¿Ha oído pueblo alguno la voz de Dios, hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y ha sobrevivido?… Desde los cielos te hizo oír su voz para disciplinarte; y sobre la tierra te hizo ver su gran fuego, y oíste sus palabras de en medio del fuego… Cara a cara habló HaShem con vosotros en el monte de en medio del fuego yo estaba en aquella ocasión entre HaShem y vosotros para declararos la palabra de HaShem, porque temíais a causa del fuego y no subisteis al monte… Estas palabras HaShem habló a toda vuestra asamblea en el monte, de en medio del fuego… y dijisteis: “He aquí, HaShem nuestro Dios nos ha mostrado su gloria y su grandeza, y hemos oído su voz de en medio del fuego; hoy hemos visto que Dios habla con el hombre, y éste aún vive… Porque, ¿qué hombre hay que haya oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como nosotros, y haya sobrevivido?””

 

En Deuteronomio 9:10 está escrito:

 

“Y HaShem me dio las dos tablas de piedra escritas por el dedo de Dios; y en ellas estaban todas las palabras que HaShem os había dicho en el monte, de en medio del fuego, el día de la asamblea.”

 

En Deuteronomio 10:4 está escrito:

 

“Y Él escribió sobre las tablas, conforme a la escritura anterior, las diez palabras que HaShem os había hablado en el monte de en medio del fuego el día de la asamblea; y HaShem me las dio.”

 

En Deuteronomio 33:2b está escrito:

 

“A su diestra la Torá de fuego para ellos”

 

En Jeremías 23:29 está escrito:

 

“¿No es mi palabra como fuego–declara HaShem– y como martillo que despedaza la roca?”

 

 

De esto aprendemos dos cosas: Primero, la Torá tiene que convertirse en fuego en nuestro corazón para que sea efectiva.

 

En el Salmo 39:3 está escrito:

 

“Ardía mi corazón dentro de mí; mientras meditaba, se encendió el fuego…”

 

La manera de obtener ese fuego es meditar. La palabra hebrea que se tradujo como “meditaba”[6], hagig, significa: “susurrar”, “pronunciar”, “gemir”, “meditar”. La meditación hebrea consiste, no solamente, en usar la mente, sino también la boca, lo cual implica repetir las palabras de la Torá con un espíritu de oración. El estudio de la Torá junto con la oración en el Espíritu es lo único que puede producir el fuego divino en nuestro corazón.

Estos textos nos enseñan, en segundo lugar, que debemos transmitir la Torá a otros por medio del fuego para que haga efecto. Para esto necesitamos ser sumergidos y estar llenos del Espíritu de Santidad y fuego, y dejar que la Torá se convierta en fuego en nuestro interior. No podemos dar algo que no tenemos. Asegúrate que tu corazón esté ardiendo para que puedas enseñar la Torá a los demás en medio del fuego.

 

“oísteis su voz, sólo la voz, pero no visteis figura alguna” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “figura” es temuná[7] que significa “imagen”, “figura”, “silueta”, “retrato”. Esto nos enseña que HaShem no tiene figura, o por lo menos que no ha mostrado ninguna figura a los hijos de Israel, con el fin de que no tengan la tentación de hacer alguna figura de la deidad.

 

4:13 “Y él os anunció su pacto, el cual os mandó poner por obra; las diez palabras, y las escribió en dos tablas de piedra.” – En el hebreo no está escrito: “los diez mandamientos”, sino “las diez palabras”, aseret ha-devarim.

 

4:18 “semejanza de cualquier animal que se arrastra sobre la tierra, semejanza de cualquier pez que hay en las aguas debajo de la tierra.” –

 

4:23-24 “Guardaos, pues, no sea que olvidéis el pacto que HaShem vuestro Dios hizo con vosotros, y os hagáis imagen tallada en forma de cualquier cosa que HaShem tu Dios te ha prohibido. Porque HaShem tu Dios es fuego consumidor, un Dios celoso.” – El nombre El Kaná, “Dios Celoso”, se encuentra en tres ocasiones en esta parashá, 4:24; 5:9; 6:15.

 

El Eterno creó la relación sentimental entre esposos para que pudiéramos aprender algo de Su amor por nosotros. De la misma manera creó también el sentimiento de celo en el momento de que uno de los cónyuges deje de ser fiel a su pareja y se junte con otro. El celo que siente un varón cuando su mujer empiece a flirtear con otro es un pequeño reflejo de cómo el Eterno actúa cuando nosotros buscamos en otras fuentes.

 

4:25-26 “Cuando hayáis engendrado hijos y nietos, y os hagáis veteranos en la tierra, y os corrompáis y hagáis un ídolo en forma de cualquier cosa, y hagáis lo que es malo ante los ojos de HaShem vuestro Dios para provocarle a ira, pongo hoy por testigo contra vosotros al cielo y a la tierra, que pronto seréis totalmente exterminados de la tierra donde vais a pasar el Yardén para poseerla. No viviréis por mucho tiempo en ella, sino que seréis totalmente destruidos.” – Aquí hay una profecía de lo que iba a pasar con el pueblo de Israel. Después de haberse hecho veteranos en la tierra se corrompieron e hicieron ídolos. El resultado de esa idolatría fue las deportaciones a Asiria de las diez tribus del norte y a Babilonia de las dos tribus del sur. Rashí comenta que la palabra “os hagáis veteranos”, en hebreo ve-noshantem, tiene el valor numérico 852, lo cual alude a que el exilio iba a suceder después de 852 años. Sin embargo, como el texto dice que iban a ser totalmente exterminados de la tierra, lo cual no pasó, porque fue dejado un remanente en la tierra, el exilio fue adelantado dos años, para ocurrir 850 años después de la conquista de la tierra, cf. Daniel 9:14. El Talmud[8] menciona que HaShem trató con el pueblo con caridad, en hebreo tsedaká, y trajo el exilio dos años antes de su tiempo destinado. Así no fue destruido todo el pueblo.

 

4:29       “Pero desde allí buscarás a HaShem tu Dios, y lo hallarás si lo buscas con todo tu corazón y con toda tu alma.” – Todas las veces cuando los profetas hablan de juicio por causa del pecado de Israel, también pronuncian una promesa de restauración. Lo mismo sucede en este texto. Aquí vemos que la promesa de hallar al Eterno es dada a los descendientes de los israelitas que se encuentran entre las naciones. La condición para encontrar al Eterno es buscarle con todo el corazón y con todo el alma. ¿Cómo se hace? El versículo 30 nos da la respuesta: “volverás a HaShem tu Dios y escucharás su voz.” La manera de buscar al Eterno es escuchar su voz. Esa voz se encuentra en la Torá de Moshé y el resto de las Escrituras inspiradas.

 

4:30 “En los postreros días, cuando estés angustiado y todas esas cosas te sobrevengan, volverás a HaShem tu Dios y escucharás su voz.” – La expresión “los postreros días” hace referencia al tiempo antes de la introducción del reinado en la tierra, es decir nuestro tiempo. Tanto el Midrash,[9] como Rambam[10] relacionan esta parashá con la redención final. Por otro lado, Rambán considera que se trata del exilio babilónico y que la redención final es anunciada en las parashás Nitsavim, (Deuteronomio 30:3-4) y Haazinu (Deuteronomio 32).

“escucharás su voz” – En los últimos tiempos los descendientes de Israel van a retornar a la Torá. Esa es la manera de buscarle con todo el corazón y con todo el alma. Es imposible volver al Eterno sin hacer caso a lo que Él dice en las Escrituras. Nuestro amor por Él se manifiesta en nuestro interés en estudiar y poner en práctica la enseñanza de al Torá.

 

4:31 “Pues HaShem tu Dios es Dios compasivo; no te abandonará, ni te destruirá, ni olvidará el pacto que Él juró a tus padres.” – En los postreros días, cuando los descendientes de Israel se vuelvan al Eterno, escuchando y obedeciendo las palabras de la Torá experimentarán Su compasión y Su fidelidad para ser reintroducidos en el Pacto que fue jurado a los padres, Avraham, Yitsjak y Yaakov.

 

El Midrash[11] enseña que hay cinco motivos para que venga la redención final, según estos versículos, y de acuerdo con lo que pasó durante la primera redención, de Egipto:

 

  • El pueblo de Israel está en angustia.
  • El pueblo de Israel hace teshuvá (se arrepiente y vuelve a HaShem).
  • El pacto con los antepasados está vigente.
  • La misericordia de HaShem se manifiesta.
  • El tiempo predestinado para la redención final habrá llegado.

 

4:32 “Ciertamente, pregunta ahora acerca de los días primeros que fueron antes de ti, desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra; inquiere desde un extremo de los cielos hasta el otro. ¿Se ha hecho cosa tan grande como ésta, o se ha oído algo como esto?” – La Torá nos exhorta a estudiar la historia de la humanidad desde Adam y Javá. También nos exhorta a investigar en la geografía y las culturas del mundo para asegurarnos de que lo que pasó con la salida de Egipto y con la entrega de la Torá en Sinaí fue algo extraordinario, nunca visto y vivido por otros hombres. Esto es una muestra de que HaShem es el único Dios en el cielo y en la tierra.

 

Tercera aliyá, 4:41-49

 

4:45 “Estos son los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que Moshé dio a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto” – Aquí aparece otro término aparte de los dos términos jukim y mishpatim mencionados anteriormente. Es el término hebreo edá,[12] en plural edot traducido como “testimonios”. Se refiere a aquellos mandamientos que dan una identidad especial al pueblo judío, como por ejemplo tsitsit, mezuzá, tefilín, el shabat y las fiestas. Estos mandamientos son llamados edot, testimonios, porque dan testimonio de que son un pueblo diferente a las demás naciones, escogido para servir al Eterno de una manera especial. También nos dan motivo para dar testimonio a las naciones de los mandamientos del Eterno. El uso del tsitsit se convertirá más y más en este tiempo en un medio para que las naciones conozcan la Torá del Eterno, según está escrito en Zacarías 8:23 donde dice:

 

“Así dice HaShem de los ejércitos: “En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán el vestido de un judío, diciendo: ‘Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros.'””

 

Cuarta aliyá, 5:1-21 (18 heb.)

 

5:6         “Yo soy HaShem tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.” – Como vimos antes, el texto hebreo no habla de diez mandamientos, sino de diez palabras. En los textos en Éxodo 20:1-17 (verso 14 en la versión hebrea) y Deuteronomio 5:6-21 (v. 10 heb.) hay 15 mandamientos diferentes, los mandamientos número 25-38 y 424.

 

La numeración de estas diez palabras ha sido alterada por la Iglesia Católica y luego por el reformador Lutero. Según la Torá y la tradición judía, la correcta numeración de estas diez palabras es la siguiente:

 

  1. Yo soy el Eterno tu Dios…
  2. No tengas otros dioses…
  3. No tomes en vano el Nombre…
  4. Acuérdate y guarda el shabat…
  5. Honra a tu padre y a tu madre…
  6. No asesines.
  7. No cometas adulterio.
  8. No hurtes.
  9. No des falso testimonio…
  10. No desees ni codicies…

 

Según la tradición, había cinco frases en cada tabla de piedra. Las cinco primeras frases hablan de la relación entre el Eterno y el hombre y las cinco últimas hablan de la relación entre hombres. La relación entre los hijos y los padres es un reflejo de la relación que hay entre el Eterno y los hombres y por eso esta palabra está en la primera tabla. Hay un mandamiento que resume las cinco palabras de la primera tabla: “Amarás al Eterno tu Dios con toda tu corazón, con toda tu alma y con toda tu posibilidad”, cf. 6:5. El amor al Eterno se expresa en la obediencia a los mandamientos, cf. 5:10. También hay un mandamiento que resume las cinco palabras de la segunda tabla: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, Levítico 19:18.

 

5:7         “No tendrás otros dioses delante de mí.” – Podemos hacernos unas preguntas para saber si tenemos otros dioses en nuestras vidas:

 

  • ¿Quién dirige mi vida?
  • ¿Quién es mi fuente?
  • ¿Dónde está mi confianza?
  • ¿Dónde está mi pasión?
  • ¿Quién es mi alabanza?

 

5:12       “Guarda el shabat para santificarlo, como HaShem tu Dios lo ha mandado.” – Al comparar los relatos de Éxodo 20 y Deuteronomio 5, se puede encontrar varias diferencias, especialmente donde habla del Shabat. ¿Será que Moshé no podía citar al Eterno de manera correcta? ¿Cómo se puede explicar esta aparente contradicción?

 

Cuando el hombre habla, sólo puede trasmitir una palabra a la vez, pero así no es el Eterno. Él puede transmitir varias palabras al mismo tiempo. Por eso existen las diferencias entre el primer relato y el segundo de las diez palabras que fueron oídas por todo el pueblo desde el pico de la montaña. Así que, cuando el Eterno habló del shabat hay dos verdades incorporadas en ese anuncio, y las dos están escritas en los dos pasajes que estamos comparando. Rashí dice que ambas expresiones fueron anunciadas en un solo enunciado y en una sola palabra, y también fueron escuchadas en un solo acto de escucha.

 

Según Éxodo 20, el shabat está conectado con la creación del mundo, pero aquí en Devarim 5 está escrito que el shabat tiene que ver con la salida de Egipto. En Éxodo está escrito que hay que acordarse del shabat y aquí está escrito que hay que guardar el shabat. Acordarse no es lo mismo que guardar. Las dos cosas son necesarias y las dos se complementan.

 

El shabat fue dado para hacernos recordar dos eventos importantes en la historia; la creación y la salida de Egipto. Esto nos enseña que el shabat también es para los que no salieron de Egipto, los que son hijos de Adam, ellos deben acordarse del shabat. El shabat existe desde la creación y es para todos los hombres. Pero los hijos de Adam y Noaj no están obligados a guardar el shabat, porque ellos no salieron de Egipto.

 

Además de esto, el shabat fue dado, de una manera especial, a los hijos de Israel, para ser guardado como señal del pacto que fue hecho después de la salida de Egipto, como está escrito en Éxodo 31:13:

 

“Habla, pues, tú a los hijos de Israel, diciendo: De cierto guardaréis mis shabats, porque esto es una señal entre yo y vosotros por todas vuestras generaciones, a fin de que sepáis que yo soy HaShem que os santifico.”

 

  1. El mandamiento nos obliga a acordarnos del shabat. Esto implica una actividad intelectual. Así que, está permitido “trabajar” con el cerebro en shabat, en forma de leer, estudiar, orar y meditar en los caminos del Eterno, especialmente la liberación de la esclavitud, y los caminos de uno mismo. Con esta actividad santificamos el shabat, es decir, lo hacemos diferente y lo consagramos para el Eterno.

Rashí menciona, por otro lado, que el acordarse del shabat significa que uno debe estar pensando en el shabat durante todos los demás días de la semana, y si uno compra algo bonito, lo hace en honor al shabat que viene.

 

  1. También está escrito que el pueblo que salió de Egipto tiene que guardar el shabat. Guardar implica una actitud de vigilancia. Guardar tiene que ver con no hacer algo que está prohibido por la Torá en shabat. Los judíos tienen que cuidarse bien para no hacer alguna melajá[13], obra, en shabat. De esta manera, entre otras, podemos guardar el shabat, ser cuidadosos en no profanarlo, y así es santificado.

 

Santificar significa apartar de los demás y dedicarlo al uso exclusivo del Eterno. En Levítico 23:2-3 se habla también de la necesidad de hacer una reunión congregacional santa al Eterno en Shabat.

 

El shabat fue creado, en primer lugar, para que el hombre cesara de su actividad de intervención en la creación, lo mismo que hizo el Eterno después de haber creado todo. Pero, vemos que este texto también habla de descanso en shabat. A pesar de que la palabra shabat no significa descanso, sino “cese de actividades creativas”, la palabra “descansar”, en hebreo nuaj[14], también está relacionada con el shabat, como está escrito en 5:14b:

 

“para que tu siervo y tu sierva también descansen como tú.”

 

Sin embargo, el concepto de descansar no es el principal para el shabat sino el de cesar de las actividades creativas y productivas.

 

“como HaShem tu Dios lo ha mandado.” – Según el Talmud,[15] el mandamiento del Shabat no fue dado a Israel por primera vez en el monte Sinái, sino en Mará, donde les dio algunas leyes, cf. Éxodo 15:25.

 

5:15       “Y acuérdate que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que HaShem tu Dios te sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido; por lo tanto, HaShem tu Dios te ha ordenado que hagas el día de shabat.” – El pueblo de Israel tiene que recordar que fueron esclavos en Egipto. Por haber sido liberados de allí, HaShem ahora les ordena guardar el shabat. Esto nos enseña que no guardábamos el shabat en Egipto. Ahora somos libres para guardar los mandamientos del Eterno, no por esclavitud y amenazas, sino por gratitud y amor. Esto también nos enseña que el que no guarda el shabat o el que está obligado a trabajar en shabat, es todavía un esclavo bajo el sistema de este mundo.

 

Aquí está escrito que tenemos que “hacer”, en hebreo laasot, el día del shabat. (Lamentablemente no fue traducido así en las dos versiones RV y LBLA.) “Hacer el día del shabat” significa que hay que hacer algo especial para que el shabat sea shabat en relación con los demás días de la semana. Por esta razón surgieron muchas de las tradiciones para el shabat, por ejemplo la de encender dos velas una cantidad de minutos antes del shabat, (como señal del último trabajo que se hace antes del inicio del día del cese), la tradición de beber una copa de vino para iniciar el shabat, (en señal de alegría por la bendición que representa el día festivo), la tradición de poner un mantel blanco sobre la mesa, (en recuerdo de la capa protectora blanca que había debajo del maná en el desierto), la tradición de tener dos panes grandes especialmente preparados para el shabat, (en recuerdo de la doble porción del maná que hubo en el desierto cada sexto día), la tradición de cubrir los panes con un mantel blanco, (como recuerdo de la capa blanca protectora que hubo sobre el maná en el desierto), la tradición de bendecir a la esposa y los hijos de una manera especial, la tradición de comer mucha comida y diferente a la de los demás días de la semana, la tradición de vestirse con ropas elegantes en honor al shabat, la tradición de hacer oraciones especialmente redactadas para ese día, la tradición de llamar a siete varones a la lectura del rollo de la Torá en la sinagoga, la tradición de hacer kidush sobre el vino antes de comer el día del shabat etc. etc. Todas estas cosas son maneras de “hacer el día del shabat”, para así cumplir con el mandamiento.

 

En resumen, podemos decir que en shabat hay que:

 

  • Acordarse – pensar en la obra de la creación y de la liberación de la esclavitud, Éxodo 20:8; Deuteronomio 5:15.
  • Guardar – ser cuidadoso con el shabat para no hacer cosas prohibidas, Éxodo 20:10; Deuteronomio 5:12; Isaías 58:13-14.
  • Santificar – dedicarse al Eterno y a su Torá de una manera especial, Deuteronomio 5:12, 14 “para el Eterno”. Esto se hace en la familia, Deuteronomio 5:14, y en la congregación, Levítico 23:3.
  • Descansar – no hacer cosas que cansen o causen molestias, dormir extra, Deuteronomio 5:14.
  • Hacer el día de shabat – cumplir ciertos ritos para que ese día sea diferente a los demás días de la semana, Deuteronomio 5:15b.
  • Disfrutar del shabat – comer bien y hacer otras cosas que alegran el alma, Isaías 58:14.

 

5:16       “Honra a tu padre y a tu madre, como HaShem tu Dios te ha mandado, para que tus días sean prolongados y te vaya bien en la tierra que HaShem tu Dios te da.” – Esta palabra enseña que también el mandamiento de honrar a los padres, fue dado antes de la entrega de la Torá en Sinái. Según el Talmud[16], fue en Mará.

 

Quinta aliyá, 5:22(19) – 6:3

 

5:22(19) “Estas palabras HaShem habló a toda vuestra asamblea en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de las densas tinieblas con una gran voz que no cesó. Y las escribió en dos tablas de piedra y me las dio.” – Según Rashí, cuando dice que su gran voz no cesó, significa que no necesitaba parar y coger aire, como los hombres, para poder seguir hablando.

 

6:1         “Este, pues, es el mandamiento, los estatutos y los decretos que HaShem vuestro Dios me ha mandado que os enseñe, para que los cumpláis en la tierra que vais a poseer” – Ahora entramos en lo que es considerado como la declaración de fe del judaísmo, el shemá.

 

Sexta aliyá, 6:4-25

 

6:4-9 “Escucha, Israel, HaShem es nuestro Dios, HaShem es uno. Y amarás a HaShem tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con todos tus medios. Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y las atarás como una señal sobre tu brazo, y serán por insignias entre tus ojos. Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas.”

 

En estas palabras, llamadas el shemá, encontramos la clave para poder vivir cerca del Eterno en todo momento.

 

Shemá – Lo primero que el hombre tiene que hacer para estar cerca del Eterno es escuchar y obedecer. El Eterno toma la iniciativa para acercarse a nosotros y nosotros sólo tenemos que hacerle caso para poder obtener su gracia. Acércate cada mañana al Eterno y toma unos minutos para escuchar, sin hacer nada más, y deja que el Espíritu de HaShem te hable por las palabras de la Torá que has leído. No seas tan rápido en tus oraciones que sólo hables y no escuches. Es mejor escuchar a HaShem que hablarle. El shemá nos enseña a poner el escuchar como la máxima prioridad en nuestras vidas.

 

Israel – La segunda cosa que es destacada es nuestra identidad como pueblo. El gentil que ha hecho la conversión al Dios de Israel.

 

HaShem es nuestro Dios – Esta es la declaración de los que son parte de Israel. Los que tienen otros dioses no son parte de Israel. Rashí destaca el hecho de que este versículo dice que HaShem es únicamente el Dios de Israel en este momento, pero en el futuro será el Dios de toda la humanidad, como está escrito en Sofonías 3:9:

 

“En ese tiempo daré a los pueblos labios puros, para que todos ellos invoquen el nombre de HaShem, para que le sirvan de común acuerdo.”

 

En Zacarías 14:9 está escrito:

 

“Y HaShem será rey sobre toda la tierra; aquel día HaShem será uno, y uno su nombre.”

 

HaShem es uno – La palabra traducida como “uno”, ejad,[17] implica unidad y unicidad. Hay veces cuando las Escrituras usa este término para marcar la unidad entre varios elementos o personas, pero cuando se usa en relación con el Eterno no puede tener ese sentido, porque no hay más que una Persona en la Deidad. Por lo tanto, la palabra ejad tiene los siguientes dos significados en este contexto: que HaShem no es plural y que no hay otro. Él es el único Dios que existe y esa unicidad, esa singularidad, lo ha revelado a Israel.

Y amarás – Como Él es el Único para nosotros, la consecuencia es amarle. Por eso el hebreo usa la palabra “y”. Según Rashí, amarle significa cumplir sus palabras por amor, no por temor.

 

Con todo tu corazón – Se refiere a lo más íntimo de nuestro ser, que no puede estar dividido en la devoción al Eterno.

 

Con toda tu alma – Significa que hay que estar dispuesto a dar su vida por amor a él y vivir solamente para él.

 

Con todos tus medios – La palabra hebrea que normalmente ha sido traducida como “fuerzas”, es meodeja, que no sólo significa tu fuerza, sino también “tus posesiones”, “tus medios”, “tus capacidades”, de meod,[18] “mucho”. Esta palabra no habla de la fuerza física, en primer lugar, sino de todo lo que uno tiene y es, lo cual también incluye las posesiones materiales. El amor al Eterno también se expresa en la manera de administrar nuestros bienes materiales. Pero el amor siempre empieza en el corazón y luego va saliendo hacia fuera.

 

Y estas palabras que yo te mando hoy – Se refiere a las palabras de la Torá de Moshé, que siempre deben ser consideradas como dadas hoy, es decir, son actuales ahora.

 

Estarán sobre tu corazón – Es la responsabilidad de cada uno de nosotros poner las palabras de la Torá sobre nuestro corazón, como está escrito en 11:18:

 

“Poned, pues, estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma; atadlas como una señal a vuestra mano, y serán diadema entre vuestros ojos.”

 

No es lo mismo tener las palabras en la mente que en el corazón. El corazón es la sede de la personalidad, lo más íntimo de nosotros, donde normalmente sólo cabe una cosa. En la mente pueden caber muchas ideas y opciones, pero no en el corazón. Allí sólo cabe una cosa o una opción, y esa cosa es la que, en los momentos decisivos de la vida, define nuestras decisiones.

 

Dentro de los dos tefilín, que se colocan sobre el brazo izquierdo y sobre la cabeza, hay una diferencia. En el tefilín de la cabeza hay cuatro apartamentos con cuatro pergaminos con cuatro textos diferentes de la Torá. Pero en el tefilín del brazo izquierdo, que está pegado al corazón, hay un solo departamento con un solo pergamino con los cuatro textos. Esto nos enseña que cuando las palabras de la Torá están en nuestra cabeza pueden ser entendidas e interpretadas de muchas maneras diferentes, pero cuando llegan al corazón, sólo hay unidad entre ellas y hay una sola cosa.

 

Cuando la Torá entra en el corazón va a marcar nuestras decisiones. Cuando hay que elegir entre una propuesta y otra, lo que hay en el corazón marcará la diferencia. Es nuestra responsabilidad ver que las palabras de la Torá lleguen al corazón. Primero las oímos con nuestra cabeza, pero luego hay que meditar en ellas hasta que entren en nuestro corazón. Entonces es desalojado lo que antes estaba allí, porque en el corazón sólo cabe una cosa. Cuando estás enamorado, sólo podrás tener una persona en tu corazón. De la misma manera es con HaShem y su Torá. Asegúrate que la Torá esté en tu corazón para que tomes las decisiones conforme a ella en los momentos críticos de tu vida, cuando tendrás que elegir entre la obediencia y la desobediencia. Si no pones las palabras de la Torá en tu corazón, te engañará en la crisis, porque no hay nada más engañoso como el corazón del hombre.

 

Recita el shemá antes de dormir para reconocer al Eterno como tu único Dios y así encomendarte en Sus manos protectoras y moldeadoras.

 

Hablar de las palabras de la Torá cuando te levantes. Lo primero que un judío debe hacer al despertar es decir: “Gracias doy ante ti, Rey Vivo y Eterno, porque has devuelto mi alma dentro de mí con misericordia. Grande es Tu fidelidad.” Después de ir al baño, se lava las manos y antes de alimentar a su cuerpo con comida, sigue exaltando al Eterno, con bendiciones basadas en las Escrituras, hasta llegar a la recitación del shemá y otras oraciones escriturales. Luego lee y medita sobre textos del Tanaj. Así cumple con este mandamiento de hablar de las palabras del Eterno cuando se levante.

 

Las atarás como una señal sobre tu brazo, y serán por insignias entre tus ojos – En la oración de la mañana, un varón judío se coloca el talit, manto de oración, con los flecos, que fueron ordenados en Números 15:37-41, y luego pone los tefilín, para cumplir el mandamiento de atar las palabras sobre el brazo y entre los ojos.

 

Hay varios niveles de entendimiento para la práctica de poner los tefilín. En primer lugar está el nivel peshat (simple), que se cumple de manera literal atando las palabras en el brazo y en la cabeza en la línea intermedia entre los ojos, por encima del borde del pelo en la frente.

 

Desde el nivel remez (alegórico), que no puede sustituir al nivel simple, se puede entender el mandamiento de manera que se refiere a cumplir las palabras con la mano, es decir, se trata de vivir, de forma práctica, todo lo que ordena el Eterno en su Torá y, también, de tener las palabras de la Torá en la mente y como el motivo de nuestra mirada. La visión de un verdadero hijo de Dios es que la Palabra del Eterno sea cumplida en su vida.

 

Y las escribirás en los postes de tu casa – Se cumple al escribir las palabras de la Torá en un pergamino que se coloca en una cajita en la jamba de la puerta, mezuzá.[19] Es una obligación para un judío poner las palabras de la Torá en las jambas de las puertas de las habitaciones en la casa donde vive. Este mandamiento está dado para que la Torá esté presente en nuestras casas. Al tener una parte de las Escrituras en las puertas hay un recuerdo de que son nuestro modelo de vida y la base para nuestras conversaciones en la casa. En una casa donde está la Torá en las puertas no se puede vivir de cualquier manera. Tampoco se puede hablar de cualquier manera o de cualquier cosa en esa casa. Tampoco se puede introducir por medio de las puertas o por la televisión o internet cualquier cosa en esa casa. Una casa con mezuzá en cada puerta es una casa apartada para servir los propósitos de Dios.

 

Y en tus puertas – Se refiere al lugar donde se reunían los ancianos en la ciudad para tratar asuntos gubernamentales, es decir algo parecido a la municipalidad de hoy en día. La puerta fue el ayuntamiento de la época. Este mandamiento fue dado para recordar a los gobernantes de que deben estar reunidos, para tratar los asuntos de la ciudad, siempre dentro de los marcos de la Torá de Moshé. Así la Torá es puesta como la única regla para los gobernantes del país.

 

6:10-12 “Y sucederá que cuando HaShem tu Dios te traiga a la tierra que juró a tus padres Avraham, Yitsjak y Yaakov que te daría, una tierra con grandes y espléndidas ciudades que tú no edificaste, y casas llenas de toda buena cosa que tú no llenaste, y cisternas cavadas que tú no cavaste, viñas y olivos que tú no plantaste, y comas y te sacies; entonces ten cuidado, no sea que te olvides de HaShem que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.” – Cuando las cosas van bien y lo material se aumenta es fácil olvidar al Eterno. ¡Tengamos cuidado con eso!

 

6:13a “Temerás a HaShem tu Dios; y a Él servirás…”

 

6:16a “No tentaréis a HaShem vuestro Dios…”

 

6:20 “Cuando en el futuro tu hijo te pregunte, diciendo: “¿Qué significan los testimonios y los estatutos y los decretos que HaShem nuestro Dios os ha mandado?”” – Este es el cuarto hijo que es mencionado durante la cena de pesaj. Los tres primeros están mencionados en Éxodo 12:26; 13:8 y 14.

 

Séptima aliyá, 7:1-11

 

7:1         “Cuando HaShem tu Dios te haya introducido en la tierra donde vas a entrar para poseerla y haya echado de delante de ti a muchas naciones: al jiteo, al guirgasheo, al emoreo, al kenaaneo, al perizeo, al jiveo y al yevuseo, siete naciones más grandes y más poderosas que tú” – Los sabios nos enseñaron:[20] “Quien es misericordioso cuando Dios desea la severidad, finalmente será cruel cuando Dios exige misericordia”. El rey Shaúl no exterminó la totalidad de los amalekitas que HaShem le había ordenado, cf. 1 Samuel 15. Por eso, más adelante pecó cuando mató a todos los sacerdotes de Nov, cf. 1 Samuel 22:21. La razón para destruir a todas las personas de las siete naciones que vivían en la Tierra prometida fue que habían llegado a un grado tan bajo de pecado y contaminación espiritual, que por un lado no merecían vivir y por otro lado contaminarían a los hijos del pueblo elegido si pudieran seguir vivos y constituirían también un peligro para las demás naciones del mundo.

 

7:3-4 “Y no contraerás matrimonio con ellos; no darás tu hija a su hijo, ni tomarás su hija para tu hijo. Porque él apartará a tu hijo de seguirme para servir a otros dioses; entonces la ira de HaShem se encenderá contra ti, y Él pronto te destruirá.” – Este texto dice que cuando el hijo de un gentil se case con la hija de un judío, él hará que el nieto, procreada por la hija del judío, se aparte de HaShem. Esto nos enseña que el hijo de una hija, es llamado “hijo” en el versículo 4, aunque haya nacido de un padre gentil. Por esto, el Talmud[21] enseña que si la Torá hubiera dicho “ella apartará a tu hijo de seguirme”, implicaría que el nieto que haya nacido de un padre judío y una madre gentil, sería considerado “tu hijo”, es decir, judío. Pero como no se expresa en femenino, sino en masculino, “él apartará a tu hijo…”, implica que solamente el nieto nacido por una madre judía y un padre gentil es considerado judío, como si fuera “tu hijo”.

 

7:5         “Mas así haréis con ellos: derribaréis sus altares, destruiréis sus pilares sagrados, y cortaréis sus imágenes de Asherá, y quemaréis a fuego sus imágenes talladas.” – Esto es mejor que anunciar esos lugares como algo cultural para los turistas o crear museos con estos objetos contaminados. Esto es lo que se debería hacer con los lugares de culto de los mayas, aztecas, incas y otros pueblos que adoraban a dioses terribles, en lugar de promocionarlos para el turismo nacional e internacional. Por todas esas prácticas idolátricas el Eterno envió destrucción sobre esos pueblos.

 

7:7-8 “HaShem no puso su amor en vosotros ni os escogió por ser vosotros más numerosos que otro pueblo, pues erais el más pequeño de todos los pueblos; mas porque HaShem os amó y guardó el juramento que hizo a vuestros padres, HaShem os sacó con mano fuerte y os redimió de casa de servidumbre, de la mano de Faraón, rey de Egipto.” – La razón por la que el Eterno escogió a Israel no fue por su grandeza, sino porque tomó la decisión de amarlos, no por sus méritos, sino por su inmensa misericordia y por causa del juramento que había hecho con los patriarcas. Aquí encontramos el amor incondicional que el Eterno tiene hacia el pueblo de Israel.

 

7:9         “Reconoce, pues, que HaShem tu Dios es Dios, el Dios fiel, que guarda su pacto y su misericordia hasta mil generaciones con aquellos que le aman y guardan sus mandamientos” – Si tú tienes, aunque sea un sólo ancestro fiel al Eterno del pueblo de Israel, que vivió hasta hace mil generaciones, (que realmente no han habido desde Adam), la misericordia del Eterno te alcanzará por causa de ese ancestro. Esto nos enseña también que muchos descendientes de los hijos asimilados de Israel entre las naciones, en los últimos tiempos van a retomar su identidad israelita y judía y volver a la Torá de Moshé.

No es posible amar al Eterno sin guardar sus mandamientos. El que no guarda los mandamientos de HaShem no le ama. El amor hacia Él se manifiesta en la obediencia a los mandamientos.

7:10       “pero al que le odia, le da el pago en su misma cara, destruyéndolo; y no se tarda en castigar al que le odia, en su misma cara le dará el pago.” – Dios pagará a cada uno según sus obras. Los que odian a HaShem recibirán su paga tarde o temprano. A veces HaShem espera con el castigo sobre el malvado por tres motivos:

 

  • Para darle tiempo para arrepentirse,
  • Para recompensarle sus buenas obras en este mundo, cf. Salmo 73; Proverbios 11:31.
  • Para darle oportunidad para engendrar hijos justos, cf. Ezequiel 18:14-17.

 

7:11       “Guarda, por tanto, el mandamiento y los estatutos y los decretos que yo te mando hoy, para cumplirlos.” – los mandamientos dados por medio de Moshé no han cambiado para los descendientes de Israel. Son para hoy, como está escrito en Malaquías 4:4-5 (3:22 heb), el último libro de los profetas:

 

“Acordaos de la Torá de mi siervo Moshé, de los estatutos y las ordenanzas que yo le ordené en Jorev para todo Israel. He aquí, yo os envío al profeta Eliyahu antes que venga el día de HaShem, día grande y terrible.”

 

En esta parashá se encuentran los mandamientos número 416 – 427 de los 613:

 

  1. Precepto respecto a la Unicidad de Dios, Deuteronomio 6:4.
  2. Precepto de amar a Dios, Deuteronomio 6:5.
  3. Precepto de estudiar Torá, Deuteronomio 6:7.
  4. Precepto de recitar el shemá en la mañana y en la noche, Deuteronomio 6:4.
  5. Precepto de colocarse tefilín en el brazo, Deuteronomio 6:8.
  6. Precepto de colocarse tefilín en la cabeza, Deuteronomio 6:8.
  7. Precepto de colocar mezuzá en la puerta, Deuteronomio 6:9.
  8. Precepto de aniquilar a las siete naciones de Kenáan, Deuteronomio 7:2.
  9. Prohibición de codiciar lo que pertenece al prójimo, Deuteronomio 5:21(18 heb.).
  10. Prohibición de probar demasiado a un verdadero profeta, Deuteronomio 7:16.
  11. Prohibición de conceder gracia a un idólatra, Deuteronomio 7:2.
  12. Prohibición de casarse con un idólatra, Deuteronomio 7:3.

 

[1]       Strong H8085 shâma‛, shaw-mah’, A primitive root; to hear intelligently (often with implication of attention, obedience, etc.; causatively to tell, etc.): – X attentively, call (gather) together, X carefully, X certainly, consent, consider, be content, declare, X diligently, discern, give ear, (cause to, let, make to) hear (-ken, tell), X indeed, listen, make (a) noise, (be) obedient, obey, perceive, (make a) proclaim (-ation), publish, regard, report, shew (forth), (make a) sound, X surely, tell, understand, whosoever [heareth], witness.

[2]       Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad Bíblica) 2000.

[3]       Mishné Torá, en el apartado “Fundamentos de la Torá” capítulo 9.

[4]       Strong H1695 dâbêq, daw-bake’, From H1692; adhering: – cleave, joining, stick closer.

Strong H1692 dâbaq, daw-bak’, A primitive root; properly to impinge, that is, cling or adhere; figuratively to catch by pursuit: – abide, fast, cleave (fast together), follow close (hard, after), be joined (together), keep (fast), overtake, pursue hard, stick, take.
[5]       Strong H3117 yôm, yome, From an unused root meaning to be hot; a day (as the warm hours), whether literally (from sunrise to sunset, or from one sunset to the next), or figuratively (a space of time defined by an associated term), (often used adverbially): – age, + always, + chronicles, continually (-ance), daily, ([birth-], each, to) day, (now a, two) days (agone), + elder, X end, + evening, + (for) ever (-lasting, -more), X full, life, as (so) long as (. . . live), (even) now, + old, + outlived, + perpetually, presently, + remaineth, X required, season, X since, space, then, (process of) time, + as at other times, + in trouble, weather, (as) when, (a, the, within a) while (that), X whole (+ age), (full) year (-ly), + younger.
[6]       Strong H1901 hâgîyg, haw-gheeg’, From an unused root akin to H1897; properly a murmur, that is, complaint: – meditation, musing.

[7]       Strong H8544 temûnâh temûnâh, tem-oo-naw’, tem-oo-naw’, From H4327; something portioned (that is, fashioned) out, as a shape, that is, (indefinitely) phantom, or (specifically) embodiment, or (figuratively) manifestation (of favor): – image, likeness, similitude.

Strong H4327 mîyn, meen, From an unused root meaning to portion out; a sort, that is, species: – kind. Compare H4480.

[8]       Sanhedrín 38a, Guitín 88a.
[9]       Devarim Rabá 2:14.
[10]      Hiljot Teshuvá 7:5.
[11]      Devarim Rabá 2:15, Maraz.
[12]      Strong H5713 ‛êdâh, ay-daw’, Feminine of H5707 in its technical sense; testimony: – testimony, witness. Compare H5712.

[13]      Ver el comentario sobre Exodo 20

[14]      Strong H5117 nûach, noo’-akh, A primitive root; to rest, that is, settle down; used in a great variety of applications, literally and figuratively, intransitively, transitively and causatively (to dwell, stay, let fall, place, let alone, withdraw, give comfort, etc.): – cease, be confederate, lay, let down, (be) quiet, remain, (cause to, be at, give, have, make to) rest, set down. Compare H3241.
[15]      Sanhedrín 56b.
[16]      Sanhedrín 56b.
[17]      Strong H259 ‘echâd, ekh-awd’, A numeral from H258; properly united, that is, one; or (as an ordinal) first: – a, alike, alone, altogether, and, any (-thing), apiece, a certain [dai-] ly, each (one), + eleven, every, few, first, + highway, a man, once, one, only, other, some, together.
[18]      Strong H3966 me‘ôd, meh-ode’, From the same as H181; properly vehemence, that is, (with or without preposition) vehemently; by implication wholly, speedily, etc. (often with other words as an intensive or superlative; especially when repeated): – diligently, especially, exceeding (-ly), far, fast, good, great (-ly), X louder and louder, might (-ily, -y), (so) much, quickly, (so) sore, utterly, very (+ much, sore), well.
[19]      Strong H4201 mezûzâh mezûzâh, mez-oo-zaw’, mez-oo-zaw’, From the same as H2123; a door post (as prominent): – (door, side) post.
[20]      Kohelet Rabá 7:33.
[21]      Yevamot 23a, Kidushín 68b.

Parashá 44 Devarim

י׳ באב ה׳תשע״ה (July 26, 2015) por  
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44 devarim

Parashá 44 Devarim

Deuteronomio 1:1 – 3:22

 Aliyás de la Torá:

  • 1:1-11
  • 1:12-21
  • 1:22-38
  • 1:39 – 2:1
  • 2:2-2:30
  • 2:31 – 3:14
  • 3:15-22
  • Maftir: 3:20-22

Haftará: Isaías 1:1-27

Devarim

Significa “palabras” o “cosas”.[1]

Comentarios

Primera aliyá, 1:1-11

Este es el quinto libro que escribió Moshé, como está escrito en Deuteronomio 31:24:

 

“Y sucedió que cuando Moshé terminó de escribir las palabras de esta Torá en un rollo, hasta su conclusión…”

 

Devarim es una reafirmación de aquella Torá que ya fue dada desde el monte Sinái y en las llanuras de Moav. Se diferencia de los otros cuatro libros de la Torá de manera que no recopila las palabras dictadas por el Eterno directamente, sino las palabras transmitidas a través del mayor de los profetas en su clase, Moshé rabenu. Por lo tanto, este libro constituye una repetición y explicación, por medio del profeta, de la Torá que ya fue dictada y entregada una vez por todas desde el cielo. Por eso el libro empieza: “Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel…” Esto no significa que no sean palabras del Eterno, sino que en vez de dictar las palabras directamente, ahora son filtradas y transmitidas por el instrumento humano que ha llegado al mayor nivel de profecía que existe. Son palabras del Eterno por medio de Moshé, como está escrito en 1:3: “Moshé habló a los hijos de Israel conforme a todo lo que HaShem les había ordenado.” Sin embargo, como no son palabras dictadas directamente por HaShem, la base para las palabras del quinto libro de Moshé ya está establecida en los cuatro primeros libros. Recordemos que el fundamento de una casa es el que sostiene toda la casa. De la misma manera los cuatro primeros libros de la Torá fueron dictados letra por letra al profeta Moshé y escritos con exactitud para así ser es el fundamento para el quinto libro de Moshé. Estos cinco libros, llamados la Torá de Moshé, son, a su vez, el fundamento para el resto de las Escrituras. Los libros proféticos que luego fueron añadidos, empezando con el libro de Yehoshúa (Josué) no cambian nada del fundamento, ni añaden al fundamento, como está escrito en Deuteronomio 4:2:

 

“No añadiréis nada a la palabra que yo os mando, ni quitaréis nada de ella, para que guardéis los mandamientos de HaShem vuestro Elohim que yo os mando.”

 

En Deuteronomio 12:32 está escrito:

 

“Cuidarás de hacer todo lo que te mando; nada le añadirás ni le quitarás.”

 

Los libros de los Profetas anteriores (Josué – 2 Reyes) y los Profetas posteriores (Isaías – Malaquías), los Escritos anteriores (Salmos – 2 Crónicas) no pueden añadir nada a las palabras de la Torá que HaShem dio a Moshé rabenu, ni quitar de ellas. El fundamento de la revelación Escrita ha sido puesto una vez por todas y los demás libros no pueden formar parte del fundamento ni quitar del fundamento. Los demás libros inspirados divinamente van explicando y dando más luz sobre lo que ya está escrito en el fundamento, cf. Efesios 3:5. Aunque ellos también son libros inspirados por el Espíritu de HaShem, no tienen el mismo nivel de autoridad que la Torá de Moshé. Por lo tanto, hay que tener mucho cuidado con nuevos conceptos que son deducidos de alguna de las otras Escrituras que no se encuentran en la Torá de Moshé, puesto que toda revelación que viene después de Moshé tiene que estar fundada en sus Escritos.

 

El libro de Devarim se divide en tres partes, que corresponden a los tres libros Éxodo, Levítico y Números, y es por eso que también es llamado Mishné Torá, “repetición de la Torá”, sacado de Deuteronomio 17:18. El nombre Deuteronomio viene de “Deuteronomium”, que es la forma latina de “Deuteronomion”, que aparece en la Septuaginta, y significa “la segunda ley”.

 

Las tres partes son las siguientes:

 

1:1 – 5:5                    Moral y amonestación

5:6 – 27:8                  Leyes diversas

27:9 – 34:12                Bendición y maldición

 

Al comparar el libro de Devarim con los antiguos documentos de pacto, que han sido encontrados por los arqueólogos, de los heteos y otros pueblos orientales del periodo 1500 – 1300 a.E.C., que, entre otras cosas, regulaban la relación entre los reyes y sus súbditos, se ve una estructura muy similar, con introducción, recuento histórico, condiciones del pacto, el propio documento del pacto, bendiciones, maldiciones, conclusión y duración del documento.

 

Según la tradición, el capítulo 34, que habla de la muerte de Moshé, fue escrito por Yehoshúa (Josué).

1:1          “Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel al otro lado del Yardén, en el desierto, en el Arabá, frente a Suf, entre Parán, Tofel, Laván, Jatserot y Di-Zahav.” – Según Rashí, al usar la palabra devarim, se trata de amonestaciones, porque es una manera más severa de expresarse comparado con la manera como está escrito el resto de la Torá. En los libros de Jeremías y Eclesiastés, que también son libros de amonestación, se encuera la misma palabra en la introducción: divrei, “palabras de…”

Los lugares que son mencionados aquí son lugares donde los hijos de Israel riñeron con el Eterno durante su viaje. Rashí dice: “Puesto que se trata de palabras de amonestación y que enumeran todos los lugares donde habían provocado la ira del Omnipresente, se han disimulado los hechos recordándolos en términos generales por consideración a Israel”.

El Targúm de Onkelós tradujo este versículo de esta manera: “Moshé os ha amonestado por haber pecado en el desierto y por haber atraído la ira divina en el valle de Moav y (desde entonces) frente al Mar de Cañas (Suf); por haber murmurado contra Elohim en Parán y por haber hablado en términos desaprobatorios (Tófel) sobre el maná (Laván); por haber pronunciado en Jatserot críticas sobre el alimento y haber erigido antes el “becerro de oro” (Di-Zahav).”

Los hijos de Israel habían pecado “en el desierto”, según Éxodo 16:3; “en el Arabá”, según Números 25:1-3; “frente a Suf”, según Éxodo 14:11 y Salmo 106:7; “en Parán”, según Números 12:6 y capítulo 13; denigraron lo blanco en Éxodo 31:16; se rebelaron en Jatserot, según Números 11:35; y levantaron el becerro de oro, según Éxodo 32, cf. Oseas 2:8. La palabra “Di-Zahav” se entiende como “bastante oro”.

1:2          “Hay once días desde Jorev, por el camino del monte de Seir, hasta Kadesh-Barnea.” – Rashí muestra las evidencias de que los hijos de Israel hicieron ese viaje en tres días. Así se ve que HaShem tenía mucho interés en introducirles en la Tierra. Normalmente tardaban once días entre Jorev y Kadesh. Sin embargo, este dato contrasta con el siguiente versículo que habla de 40 años que los hijos de Israel habían estado dando vueltas por el desierto. Jorev es donde la Torá fue entregada y Kadesh-Barnea está cerca de la frontera sur de la tierra prometida. Si los hijos de Israel hubieran creído en el Eterno hubieran entrado en la tierra mucho antes.

1:3          “Y sucedió que en el año cuarenta, el mes undécimo, el primer día del mes, Moshé habló a los hijos de Israel conforme a todo lo que HaShem les había ordenado” – Moshé habló sus tres discursos, que constituyen todo este libro, durante 36 días para luego morir y ser sepultado el día séptimo del duodécimo mes, llamado Adar. Este texto nos enseña que Moshé no habló estas palabras sacándolas de su propia mente, sino todo lo que dice está bien fundamentado en la revelación que el Eterno ya había dicho a los hijos de Israel. Moshé es un buen ejemplo a seguir para todos los que exponen la enseñanza de la Torá.

1:4          “después de haber derrotado a Sijón, rey de los amorreos, que habitaba en Jeshbón, y a Og, rey de Bashán, que habitaba en Ashtarot y en Edrei” – Según Rashí, Ashtarot era la ciudad y Edrei el reino.

1:5          “Al otro lado del Yardén, en la tierra de Moav, Moshé comenzó a explicar esta ley, diciendo” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “declarar” (RV60), “proclamar” (RV95), “explicar” es baar[2] que significa: “explicar”, “aclarar”, “esclarecer”; “comentar”, “exponer”; “inculcar”; “inscribir”, “grabar”. Esto nos enseña que la Torá ya había sido dada y que lo que ahora viene es una explicación de ella. Por lo tanto, de manera estricta podemos decir que la Torá son los cuatro primeros libros de Moshé y lo que viene después son explicaciones, aplicaciones y comentarios de lo que ya fue dado del cielo. Como hemos dicho antes, la base de toda revelación divina escrita está en los primeros cuatro libros de Moshé, que son el fundamento, junto con el toque final del fundamento, que es el libro de Devarim, que contiene 200 de los 613 mandamientos.

 

La Torá se puede comparar a una habitación oscura que contiene varios muebles. No es posible ver lo que hay en esa habitación hasta que alguien encienda una luz. Y cuanta más luz haya, más detalles se verán en la habitación. La revelación se asemeja a la luz. Las cosas estaban allí todo el tiempo pero no se vieron sin que hubiera una revelación. Lo mismo sucede con una película de cámara antígua. Antes de ser revelada, no se ven las fotos que estaban allí todo el tiempo desde que fueron tomadas. De la misma manera es con todo el consejo del Eterno, está escondido en la Torá de Moshé, y las revelaciones posteriores sólo han sacado a la luz lo que ya fue depositado allí. Estas revelaciones sólo pueden ser dadas por el Espíritu del Eterno.

 

Así que la Torá de Moshé tiene el nivel de mayor autoridad de las Escrituras inspiradas.

1:6          “HaShem nuestro Elohim nos habló en Jorev, diciendo: Bastante habéis permanecido en este monte.” – Lo primero que Moshé menciona, al tener la oportunidad para hablar proféticamente a todo el pueblo antes de su muerte, es el Nombre Sagrado. Moshé estaba enamorado de HaShem y es lo primero que sale de su boca en este momento tan crucial en la historia de Israel. La última palabra del libro de Devarim es la palabra “Israel”. Esto nos enseña que todo empieza con HaShem y termina con Israel. Si has empezado tu vida espiritual con el Eterno, nunca va a llegar a su perfección si no te unes con Israel. Israel es el gran final de todo el consejo de HaShem. El que no sale de Babilonia y de Roma para ir a Yerushalayim nunca llegará a la perfección de su fe. Querido cristiano ¡Sal de Babilonia que se encuentra en Roma y vuelve a casa! Por aquellas raíces paganas que hay en el Cristianismo allí no hay futuro. ¡Escápate cuanto antes para que no seas partícipe de sus plagas!

En este texto encontramos cuatro pilares fundamentales:

 

  1. El pueblo de Israel, expresado en las palabras: “nuestro Elohim”.
  2. La Torá, expresado en las palabras: “nos habló”.
  3. La Tierra prometida, expresado en las palabras: “Bastante habéis permanecido en este monte… Volveos; partid e id… he puesto la tierra delante de vosotros”, versículos 6-8.

 

Si se elimina alguno de estos cuatro pilares, se cae todo el plan del Eterno.

 

  • HaShem no puede cumplir sus planes sin el pueblo de Israel, sin establecer la Torá para el mundo y sin entregar la Tierra de Kenáan a Israel.
  • El pueblo de Israel no puede existir sin HaShem, sin la Torá y sin la Tierra prometida.
  • La Torá no puede existir sin HaShem, sin Israel y sin la Tierra.
  • La Tierra de Israel no puede florecer sin HaShem, sin el pueblo escogido y sin la Torá.

 

Sobre estos cuatro pilares se fundamenta todo el consejo del Eterno para toda la historia. El Todopoderoso tiene su plan y lo cumplirá, como está escrito en Isaías 14:24:

 

“Ha jurado HaShem de los ejércitos, diciendo: Ciertamente, tal como lo había pensado, así ha sucedido; tal como lo había planeado, así se cumplirá”

 

En Isaías 46:11b está escrito:

 

“En verdad he hablado, ciertamente haré que suceda; lo he planeado, así lo haré.”

 

1:10        “HaShem vuestro Elohim os ha multiplicado y he aquí que hoy sois como las estrellas del cielo en multitud.” – Se cumplió la promesa a Avraham, en Génesis 15:5. El polvo representa los hijos naturales, físicos, de Avraham y las estrellas representan sus hijos celestiales.

1:11        “Que HaShem, el Elohim de vuestros padres, os multiplique mil veces más de lo que sois y os bendiga, tal como os ha prometido.” – En ese momento había unos 600,000 varones de guerra, lo cual corresponde a una población de más de dos millones. Mil veces más serían más de dos mil millones, es decir más que la cuarta parte de la población mundial actual. ¿Cuándo se va a cumplir esta profecía, que las estrellas, hijos celestiales de Avraham sean tantos? AHORA es ese tiempo. ¡No somos una minoría, sino el principio de la mayoría!

Hay otros textos que pueden ser entendidas de manera que la mayoría de la población mundial será salva y entrará en Israel como estrellas, hijos de Avraham, cf. Éxodo 1:9; Isaías 9:3; 45:22; 49:6; 52:10; 53:11; 60:22; Salmo 22:25, 29; 35:18; 40:3, 9, 10; 98:1-3

 

Segunda aliyá, 1:12-21

1:13 “Escoged de entre vuestras tribus hombres sabios, entendidos y conocidos entre sus tribus, y yo los nombraré como vuestros jefes.” – Moshé exige cuatro requisitos para poder ser juez, los cuatro son:

 

  • Tiene que ser hombre, en hebreo ish.[3] La halajá judía[4] no permite que una mujer actúe como juez. Devorah fue una excepción por no haber hombres, Jueces 5:7.
  • Tiene que ser sabio, en hebreo jajam.[5] La sabiduría que, según el rabino Hirsch[6], está relacionada con la palabra agam[7] – una acumulación de aguas, es la capacidad intelectual para captar, entender y retener verdades y entender la naturaleza y el propósito de cada cosa. En este caso se refiere a personas conocedoras de la Torá. Jojmá – sabiduría – es conocimiento acumulado.
  • Tiene que ser entendido, de la palabra hebrea bein,[8] “entre”. El entendimiento es la capacidad de discernir y separar entre una idea y otra y sacar nuevas conclusiones. En este caso tienen que saber sacar conclusiones correctas de los hechos que están delante de ellos. Biná – entendimiento – es conocimiento teorético.
  • Tiene que ser conocido, en hebreo yadá,[9] por su tribu. El concepto hebreo de conocer tiene más que ver con una relación y experiencia que con acumulación de pensamientos. El conocimiento se obtiene por medio de un acto de preocupación, dedicación, simpatía o afecto por alguien. Daat – conocimiento – es conocimiento práctico.

 

Aquí vemos como los jueces fueron escogidos por el pueblo y luego instalados por el liderazgo. Este es el proceso correcto a la hora de instalar un liderazgo. El pueblo ve y sabe por experiencia quienes están capacitados para ser líderes. Los líderes principales dan luego su aprobación a la elección del pueblo.

 

En esta ocasión había una necesidad similar a la que hubo en el desierto. Los mismos requisitos son listados para los que iban a trabajar con la distribución económica entre los pobres de la comunidad:

 

  • Hombre, (ish).
  • Buena reputación, (yadá).
  • Lleno del Espíritu, lo que produce entendimiento y capacidad creativa, (bein).
  • Lleno de sabiduría, (jajam).

 

El suegro de Moshé, Yitró, propuso otras cuatro cualidades, según Éxodo 18:21, donde está escrito:

 

“Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces (1), temerosos de Elohim (2), hombres veraces (3) que aborrezcan las ganancias deshonestas (4), y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez.”

1:15 “Entonces tomé a los principales de vuestras tribus, hombres sabios y conocidos, y los nombré como dirigentes vuestros, jefes de mil, de cien, de cincuenta, y de diez, y oficiales para vuestras tribus.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nombré” es natán,[10] que significa “dar”. Esto nos enseña que los jueces son dados como regalos al pueblo. El liderazgo es un regalo del cielo al pueblo. Este texto omite la palabra “entendidos” (bein). Esto nos enseña que los jueces que fueron escogidos tenían deficiencia para pensar por sí mismos y discernir entre una idea y otra. A pesar de que no tenían las cuatro cualidades mencionadas fueron aceptados, porque no había hombres totalmente capaces entre el pueblo para esta tarea.

1:16        “Y en aquella ocasión mandé a vuestros jueces, diciendo: “Sed oyentes entre vuestros hermanos, y juzgad justamente entre un hombre y su hermano o el forastero que está con él.” – Lo primero que tiene que hacer un juez es oír. El verbo oír, en hebreo shamoa, está conjugado de forma makor, lo cual significa una acción continua, parecido al gerundio español, “oyendo”. Para que un juez pueda evaluar una situación correctamente tiene que oír, percibir, discernir y entender todo el tiempo que dure el juicio.

 

La segunda cosa que tiene que hacer es juzgar justamente, es decir, según la verdad y la justicia de la Torá. Si un juez se presta a la mentira y la perversión de la justicia, no está cumpliendo su función y profana el Nombre del Juez celestial.

 

La tercera cosa que un juez tiene que hacer es oír todas las versiones que se presentan. Si un juez dicta sentencia sin haber oído la versión del acusado, pervierte la justicia.

1:17        “No mostraréis parcialidad en el juicio; lo mismo oiréis al pequeño que al grande. No tendréis temor del hombre, porque el juicio es de Elohim. Y el caso que sea muy difícil para vosotros, me lo traeréis a mí, y yo lo oiré.” – La cuarta cosa que tiene que hacer un juez es no ser parcial, no haciendo diferencia entre personas, no tener simpatía por uno u otro, ni tener en cuenta el estatus social de los litigantes, sino saber que un juicio justo no viene de los hombres sino de Elohim y Él respalda a un juez que actúa con justicia. Cada persona mayor de edad es igual ante la ley. Un juez que teme a los hombres a la hora de dictar sentencia, no es apto para su cargo.

 

En Proverbios 17:15 está escrito:

 

“El que justifica al impío, y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación a HaShem.”

 

En 2 Crónicas 19:5-7 está escrito:

 

“Puso jueces en el país en todas las ciudades fortificadas de Yehudá, ciudad por ciudad, y dijo a los jueces: Mirad lo que hacéis, pues no juzgáis en lugar de los hombres, sino en lugar de HaShem que está con vosotros cuando hacéis justicia. Ahora pues, que el temor de HaShem esté sobre vosotros; tened cuidado en lo que hacéis, porque con HaShem nuestro Elohim no hay injusticia ni acepción de personas ni soborno.”

 

En Deuteronomio 16:19-20 está escrito:

 

“No torcerás la justicia; no harás acepción de personas, ni tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras del justo. La justicia, la justicia buscarás, para que vivas y poseas la tierra que HaShem tu Elohim te da.”

 

Hay cinco maneras de pervertir la justicia:[11]

 

  • Escuchar a uno de los litigantes antes de que el otro llegue (lo cual es favoritismo).
  • Actuar parcialmente a favor de uno de los litigantes.
  • Acomodar la sentencia a favor de uno u otro de acuerdo a su estatus.
  • No dar suficiente tiempo a un caso o tratarlo con poco cuidado.
  • Dictar una sentencia por falta de conocimiento de la Torá o la halajá (leyes prácticas).

1:8, 21 “Mirad, he puesto la tierra delante de vosotros; entrad y tomad posesión de la tierra que HaShem juró dar a vuestros padres Avraham, Yitsjak y Yaakov, a ellos y a su descendencia después de ellos… Mira, HaShem tu Elohim ha puesto la tierra delante de ti; sube, toma posesión de ella, como HaShem, el Elohim de tus padres, te ha dicho. No temas ni te acobardes.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “puesto” es natán,9 que significa “dar”. La fe habla de las cosas que no son como si fuesen. HaShem ya había dado la tierra a los hijos de Israel, pero hacía falta una respuesta a este hecho espiritual por parte de ellos.

 

El camino a los milagros casi siempre tiene una participación de un esfuerzo humano. HaShem da una promesa y el hombre tiene que pagar un precio para ver esa promesa cumplida. La gran mayoría de las promesas de HaShem necesitan la participación humana para su cumplimiento.

 

Tercera aliyá, 1:22-38

1:26        “Sin embargo, no quisisteis subir, y os rebelasteis contra el mandato de HaShem vuestro Elohim.” – En esta parashá Moshé destaca de una manera muy especial la importancia de la confianza en HaShem. Al mismo tiempo vemos como reprocha al pueblo por no haber puesto su confianza en el Eterno a pesar de todas las muestras de amor y bondad que habían recibido. Este texto muestra que el pueblo no quiso subir a tomar posesión de la tierra por fe. De eso aprendemos que la fe es un asunto de elección. Cuando viene la revelación del Eterno tenemos la libertad para escoger entre confiar en él, creyendo en sus palabras, o rechazarle, al no confiar en sus palabras.

1:27 “y murmurasteis en vuestras tiendas, diciendo: Porque HaShem nos aborrece, nos ha sacado de tierra de Egipto, para entregarnos en manos del amorreo para destruirnos.” – ¿Hasta dónde puede llegar la blasfemia? La razón por la que los hijos de Israel no confiaron en el Eterno fue porque habían creado una imagen mental pervertida de Él. Su concepto de HaShem no coincidía con la revelación que les había dado al sacarlos de Egipto como un padre que ama a su hijo y le saca de la esclavitud para llevarle a otro lugar mejor, como está escrito en 1:31:

“y en el desierto, donde has visto cómo HaShem tu Elohim te llevó, como un hombre lleva a su hijo, por todo el camino que habéis andado hasta llegar a este lugar.” La imagen que tenemos de HaShem determina nuestras decisiones, y ante todo nuestra fe en Él. La vida eterna consiste en conocer a HaShem, de manera experimental.

Estos hijos de Israel tenían una imagen totalmente equivocada del Eterno, creada por ellos mismos, por no tomar en serio la revelación que Él les había dado de Sí mismo. Por eso no podían creerle. Por otro lado es posible que había una provocación detrás de esas palabras. Aunque en el fondo sabían que HaShem los amaba, porque así lo había mostrado desde el principio, les gustaba discutir, provocar y hablar mal. Así son muchas personas. Aunque conocen la verdad, chismorrean con rumores, mentiras y malos entendidos para divertirse y entretenerse con eso. Ese comportamiento no corresponde a los justos, como está escrito en Éxodo 23:7:

 

“Aléjate de acusación falsa, y no mates al inocente ni al justo, porque yo no absolveré al culpable.”

 

En Proverbios 30:8a está escrito:

 

“Aleja de mí la mentira y las palabras engañosas”

1:32     “Pero con todo esto, no confiasteis en HaShem vuestro Elohim” – A pesar de haber recibido palabras de ánimo y experiencias reveladoras de quién es HaShem, el pueblo de Israel escogió la incredulidad. La incredulidad es lo mismo que la desconfianza. El concepto de fe en el mundo hebreo es muy diferente al concepto de fe en el mundo griego. La palabra hebrea que ha sido traducida como “confiasteis” es heemin, que significa “creer”, “confiar”, “esperar”. La raíz de esa palabra es amán[12] que significa “sostener”, “apoyar”, “criar”, “afirmar”, “establecer”.

La palabra hebrea para fe, emuná,[13] significa “rectitud”, “veracidad”, “sinceridad”, “verdad”, “fidelidad”, “lealtad”, “honradez”, “firmeza”, “constancia”, “confianza”.

El concepto de fe griego tiene que ver con una actividad intelectual, cuando la persona piensa algo específico. La fe para un hebreo es poner su confianza y ajustar su vida de acuerdo a la persona en la cual es depositada su confianza. La fe griega se basa en unos puntos doctrinales, dogmas, frases aprendidas de memoria, que no necesariamente afectan el estilo de vida de la persona. La fe para un hebreo es algo que hay que vivir y experimentar cada día, es un estilo de vida en obediencia a los mandamientos y comunicación constante con el Creador. La fe hebrea es relacional. La fe griega es racional.

1:34        “Entonces oyó HaShem la voz de vuestras palabras, y se enojó y juró, diciendo” – La voz de las palabras del hombre tiene poder para darle un futuro de prosperidad o de derrota. El hombre normalmente no entiende el poder de sus palabras. Tu vida y tu muerte depende de tus palabras, como está escrito en Proverbios 18:21:

“Muerte y vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto.”

1:35        “Ninguno de estos hombres, esta generación malvada, verá la buena tierra que juré dar a vuestros padres” – ¿Qué fue lo que hizo que HaShem considerara esa generación como malvada? En el versículo 32 está la respuesta, allí está escrito:

“Pero con todo esto, no confiasteis en HaShem vuestro Elohim”

No confiaron en Él. Así que la falta de confianza en HaShem es una maldad

1:36 “excepto Kalev, hijo de Yefuné; él la verá, y a él y a sus hijos daré la tierra que ha pisado, pues él ha seguido a HaShem completamente.” – Kalev fue puesto como un ejemplo de fidelidad en contraste con el resto de los hijos de Israel. Él siguió a HaShem plenamente. Esto nos enseña que es posible seguir a HaShem completamente. ¿Cómo? Confiando en Él y en lo que Él ha dicho. La razón por la que la gran mayoría no entró en la tierra fue la falta de confianza.

Cuarta aliyá, 1:39 – 2:1

 

1:41-42 “Entonces respondisteis y me dijisteis: “Hemos pecado contra HaShem; nosotros subiremos y pelearemos tal como HaShem nuestro Elohim nos ha mandado.” Y cada uno de vosotros se ciñó sus armas de guerra, y pensasteis que era fácil subir a la región montañosa. Pero HaShem me dijo: “Diles: ‘No subáis, ni peleéis, pues yo no estoy entre vosotros; para que no seáis derrotados por vuestros enemigos.’” – Este texto nos enseña la importancia de hacer caso a los profetas. A pesar de que la voluntad de HaShem era que el pueblo de Israel heredara la Tierra, no era el tiempo para ello, por una situación de pecado. Hay cosas que están prometidas en las Escrituras que no podemos aplicar en todo momento. Por esto es importante escuchar la voz de los profetas. Los profetas pueden dar mensajes que aparentemente van en contra de las Escrituras en ciertos momentos. Este es uno de esos casos. Moshé dio la orden de no subir a tomar la tierra, cuando antes había dicho que lo podían hacer. Cuán importante es depender del espíritu de profecía y escuchar a los profetas, como está escrito en 2 Crónicas 20:20b:

 

“Oídme, Yehudá y habitantes de Yerushalayim, confiad en HaShem vuestro Elohim, y estaréis seguros. Confiad en sus profetas y triunfaréis.”

 

Quinta aliyá, 2:2-2:30

 

2:5, 9, 19 “no los provoquéis, porque nada de su tierra os daré, ni siquiera el derecho de poner un pie, porque a Esav he dado el monte Seir por posesión… Entonces HaShem me dijo: “No molestes a Moav, ni los provoques a la guerra, porque no te daré nada de su tierra por posesión, pues he dado Ar a los hijos de Lot por posesión… Y cuando llegues frente a los hijos de Amón, no los molestes ni los provoques, porque no te daré nada de la tierra de los hijos de Amón en posesión, pues se la he dado a los hijos de Lot por heredad.” – Según Génesis 15:19-21 HaShem prometió dar el territorio de 10 pueblos a los hijos de Avraham como está escrito:

 

“Al keneo (ceneo), al kenizeo (cenezeo), y al kadmoneo, y al jiteo (hitita), y al perizeo (ferezeo), y a los refaítas. Y al emoreo (amorreo), y al kenaaneo (cananeo), y al guirgasheo (gergeseo) y al yevuseo (jebuseo).”

 

Según Rashí, los kadmoneos fueron conquistados por los hijos de Esav, que son los edomitas, los kenizeos fueron conquistados por los hijos de Moav y los keneos fueron conquistados por los hijos de Amón. Por lo tanto, como los hijos de Israel no recibieron ninguna orden para conquistar estos tres pueblos, Edom, Moav y Amón, sólo podían obtener el terreno de siete de las diez naciones prometidas a Avraham. Además, HaShem dijo claramente que había dado esos terrenos a estos tres pueblos. Según Rashí, por ser Esav descendiente de Avraham pudo heredar parte de la herencia prometida. Sin embargo aunque Lot no era descendiente de Avraham, su descendencia pudo heredar la tierra de dos de estas naciones como recompensa porque Lot había guardado silencio en Egipto cuando Avraham dijo que Sará era su hermana. Por este mérito fue hecho como hijo de Avraham.

 

Ahora bien, en el texto hebreo del versículo 2:5 se encuentra la palabra ad, que ha sido traducida como “ni siquiera”. Pero el significado principal de esa palabra es “hasta”. De allí Rashí menciona acerca de un Midrash agádico que dice que Elohim no permite a los hijos de Israel obtener ese territorio hasta (ad) que HaShem ponga su pie en el Monte de los Olivos, como está escrito en Zacarías 14:4:

 

“Sus pies se posarán aquel día en el monte de los Olivos, que está frente a Yerushalayim, al oriente; y el monte de los Olivos se hendirá por el medio, de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur.”

 

En Isaías 11:12-14 está escrito:

 

“Alzará un estandarte ante las naciones, reunirá a los desterrados de Israel, y juntará a los dispersos de Yehudá de los cuatro confines de la tierra. Entonces se disipará la envidia de Efrayim, y los que hostigan a Yehudá serán exterminados; Efrayim no envidiará a Yehudá, y Yehudá no hostigará a Efrayim. Y ellos se lanzarán sobre el costado de los filisteos al occidente, juntos despojarán a los hijos del oriente; Edom y Moav estarán bajo su dominio, y los hijos de Amón les estarán sujetos.”

 

Aquí vemos que las diez tribus, junto con los judíos, después de la unificación de las dos casas, van a conquistar esos tres territorios en los últimos tiempos. Personalmente creo que será antes de la segunda venida del Mesías. Esos tres territorios corresponden hoy a Jordania.

 

En Zacarías 10:6-10 está escrito:

 

“Fortaleceré la casa de Yehudá y la casa de Yosef salvaré, y los haré volver porque me he compadecido de ellos; y serán como si no los hubiera rechazado, porque yo soy HaShem su Elohim, y les responderé. Efrayim será como un valiente, y se alegrará su corazón como por el vino; sus hijos lo verán y se alegrarán, y se regocijará su corazón en HaShem. Y les silbaré para reunirlos, porque los he redimido; y serán tan numerosos como eran. Cuando yo los esparza entre los pueblos, aun en lejanas tierras se acordarán de mí, y vivirán con sus hijos, y volverán. Los haré volver de la tierra de Egipto, y de Asiria los recogeré; los traeré a la tierra de Guilad y del Levanón, hasta que no haya sitio para ellos.”

 

La tierra de Guilad está en lo que hoy se llama Jordania y Levanón es Líbano. He aquí otra profecía que dice que los hijos de Israel tendrán el territorio de las tierras al este del río Yardén en los últimos tiempos.

2:24        “Levantaos; partid y pasad por el valle del Arnón. Mira, he entregado en tu mano a Sijón amorreo, rey de Jeshbón, y a su tierra; comienza a tomar posesión y entra en batalla con él.” – Primero dice: “he entregado” y luego “comienza a tomar posesión

Sexta aliyá, 2:31 – 3:14

2:31        “Y HaShem me dijo: “Mira, he comenzado a entregar a Sijón y su tierra en tus manos. Comienza a ocuparla para que poseas la tierra.” ” – La entrega ya era un hecho en el mundo espiritual. El secreto para tener éxito en el mundo visible es colaborar con lo que HaShem está haciendo en el mundo invisible. Todo lo que sucede en el mundo material es un resultado de lo que primero ha sucedido en el mundo espiritual. Para cambiar el mundo material es necesario cambiar el mundo espiritual primero. Esto se hace a través de la oración.

 

2:34        “En aquel tiempo tomamos todas sus ciudades, y exterminamos a hombres, mujeres y niños de cada ciudad. No dejamos ningún sobreviviente.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “y exterminamos a hombres” es metim[14] que significa “muertos”. Así que la palabra “muertos” hace referencia a estos hombres que todavía estaban vivos pero condenados a muerte. La misma palabra se encuentra con el mismo significado en Job 11:3 donde está escrito:

 

“¿Harán tus jactancias callar a los hombres (metim)? ¿Harás escarnio sin que nadie te reprenda?”

3:2       “Pero HaShem me dijo: “No le tengas miedo, porque en tu mano yo lo he entregado a él, y a todo su pueblo y su tierra; y harás con él tal como hiciste con Sijón, rey de los amorreos, que habitaba en Jeshbón.” – HaShem dio una palabra de ánimo para que Moshé no temiera al gigante Og rey de Bashán. El Eterno está muy interesado en que su pueblo no tema, porque el temor bloquea el fluir del Espíritu. El temor es lo contrario de la fe, pero actúa de la misma manera. Lo que uno teme mucho tiempo, al final le viene, y lo que uno cree, basado en la promesa del Eterno, al final le viene. El temor y la fe no pueden estar juntos.

Séptima aliyá, 3:15-22

 

3:21-22 “Y ordené a Yehoshúa en aquel tiempo, diciendo: “Tus ojos han visto todo lo que HaShem vuestro Elohim ha hecho a estos dos reyes; así hará HaShem a todos los reinos por los cuales vas a pasar. No les temáis, porque HaShem vuestro Elohim es el que pelea por vosotros.”” – Moshé dio palabras de ánimo a Yehoshúa para que no tuviera temor sino creyera. En este caso vemos como la fe se puede basar en una experiencia juntamente con una promesa, “tus ojos han visto… así hará HaShem…”.

En esta parashá se encuentran los mandamientos número 414 – 415 de los 613:

 

  1. Prohibición de nombrar un juez que no sea experto en Torá, aunque conozca otras ciencias, Deuteronomio 1:17.
  2. Prohibición de que un juez tenga miedo de un hombre malvado en un juicio, Deuteronomio 1:17.

[1]       Strong H1667dâbâr, daw-bawr’, From H1696; a word; by implication a matter (as spoken of) of thing; adverbially a cause: – act, advice, affair, answer, X any such (thing), + because of, book, business, care, case, cause, certain rate, + chronicles, commandment, X commune (-ication), + concern [-ing], + confer, counsel, + dearth, decree, deed, X disease, due, duty, effect, + eloquent, errand, [evil favoured-] ness, + glory, + harm, hurt, + iniquity, + judgment, language, + lying, manner, matter, message, [no] thing, oracle, X ought, X parts, + pertaining, + please, portion, + power, promise, provision, purpose, question, rate, reason, report, request, X (as hast) said, sake, saying, sentence, + sign, + so, some [uncleanness], somewhat to say, + song, speech, X spoken, talk, task, + that, X there done, thing (concerning), thought, + thus, tidings, what [-soever], + wherewith, which, word, work.

[2]       Strong H874 bâ’ar, baw-ar’, A primitive root; to dig; by analogy to engrave; figuratively to explain: – declare, (make) plain (-ly).

[3]     Strong H376 ‘îysh, eesh, Contracted for H582 (or perhaps rather from an unused root meaning to be extant); a man as an individual or a male person; often used as an adjunct to a more definite term (and in such cases frequently not expressed in translation.) : – also, another, any (man), a certain, + champion, consent, each, every (one), fellow, [foot-, husband-] man, (good-, great, mighty) man, he, high (degree), him (that is), husband, man [-kind], + none, one, people, person, + steward, what (man) soever, whoso (-ever), worthy. Compare H802.

[4]     Según Shulján Aruj, Joshén Mishpat 7:4

[5]     Strong H2450 châkâm, khaw-kawm’, From H2449; wise, (that is, intelligent, skilful or artful): – cunning (man), subtil, ([un-]), wise ([hearted], man).

[6]     The Hirsch Chumash, Bereshis, page 759.

[7]       Strong H98 ‘ăgam ag-am’ From an unused root (meaning to collect as water); a marsh; hence a rush (as growing in swamps); hence a stockade of reeds: – pond, pool, standing [water].

[8]     Strong H995 bîyn, bene, A primitive root; to separate mentally (or distinguish), that is, (generally) understand: – attend, consider, be cunning, diligently, direct, discern, eloquent, feel, inform, instruct, have intelligence, know, look well to, mark, perceive, be prudent, regard, (can) skill (-ful), teach, think, (cause, make to, get, give, have) understand (-ing), view, (deal) wise (-ly, man).

[9]     Strong H3045 yâda‛, yaw-dah’, A primitive root; to know (properly to ascertain by seeing); used in a great variety of senses, figuratively, literally, euphemistically and inferentially (including observation, care, recognition; and causatively instruction, designation, punishment, etc.): – acknowledge, acquaintance (-ted with), advise, answer, appoint, assuredly, be aware, [un-] awares, can [-not], certainly, for a certainty, comprehend, consider, X could they, cunning, declare, be diligent, (can, cause to) discern, discover, endued with, familiar friend, famous, feel, can have, be [ig-] norant, instruct, kinsfolk, kinsman, (cause to, let, make) know, (come to give, have, take) knowledge, have [knowledge], (be, make, make to be, make self) known, + be learned, + lie by man, mark, perceive, privy to, X prognosticator, regard, have respect, skilful, shew, can (man of) skill, be sure, of a surety, teach, (can) tell, understand, have [understanding], X will be, wist, wit, wot.

[10]     Strong H5414 nâthan, naw-than’, A primitive root; to give, used with great latitude of application (put, make, etc.): – add, apply, appoint, ascribe, assign, X avenge, X be ([healed]), bestow, bring (forth, hither), cast, cause, charge, come, commit consider, count, + cry, deliver (up), direct, distribute do, X doubtless, X without fail, fasten, frame, X get, give (forth, over, up), grant, hang (up), X have, X indeed, lay (unto charge, up), (give) leave, lend, let (out), + lie, lift up, make, + O that, occupy, offer, ordain, pay, perform, place, pour, print, X pull, put (forth), recompense, render, requite, restore, send (out), set (forth), shew, shoot forth (up). + sing, + slander, strike, [sub-] mit, suffer, X surely, X take, thrust, trade, turn, utter, + weep, X willingly, + withdraw, + would (to) God, yield.

[11]     Rashí y Toldot Yitshar.

[12]     Strong H539 ‘âman, aw-man’, A primitive root; properly to build up or support; to foster as a parent or nurse; figuratively to render (or be) firm or faithful, to trust or believe, to be permanent or quiet; morally to be true or certain; once (in Isa 30:21; by interchange for H541) to go to the right hand: – hence assurance, believe, bring up, establish, + fail, be faithful (of long continuance, stedfast, sure, surely, trusty, verified), nurse, (-ing father), (put), trust, turn to the right.

[13]     Strong H530 ‘ĕmûnâh ‘ĕmûnâh, em-oo-naw’, em-oo-naw’, Feminine of H529; literally firmness; figuratively security; moral fidelity: – faith (-ful, -ly, -ness, [man]), set office, stability, steady, truly, truth, verily.

[14]     Strong H4962 math, math, From the same as H4970; properly an adult (as of full length); by implication a man (only in the plural): – + few, X friends, men, persons, X small.

Parashá 43 Masei

י׳ באב ה׳תשע״ה (July 26, 2015) por  
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43 Masei

Parashá 43 Masei

Números 33:1 – 36:13

Aliyás de la Torá (cuando Masei es leída por separado

  1. 33:1-10
  2. 33:11-49
  3. 33:50 – 34:15
  4. 34:16-29
  5. 35:1-8
  6. 35:9-34
  7. 36:1-13
  8. Maftir: 36:10-13

 

Haftará: Jeremías 2:4-2:28; 4:1-2

 

Masei

Masei es la forma plural posesiva de masá que significa “salida”, “punto de partida”, “viaje”, “marcha”, “estación”. Implica no sólo los lugares donde acamparon los hijos de Israel, sino también las jornadas que se hicieron entre esos lugares.

 

Primera aliyá, 33:1-10

 

33:2     “Y Moshé anotó los puntos de partida según sus jornadas, por el mandamiento de HaShem, y estas son sus jornadas, conforme a sus puntos de partida.”– Moshé anotó los 42 (7×6) viajes que los hijos de Israel hicieron en la estepa. Hay varios propósitos por los cuales estos lugares fueron escritos:

 

  1. Fueron escritos para mostrar a la posteridad que la salida de Egipto de millones de personas no es un cuento. Hay datos específicos de lugares y sucesos, que muestran que realmente estuvieron allí. La mayoría de los desiertos descritos en este relato eran completamente inhabitables porque allí no había ni agua ni vida vegetal. Una gran población de hombres, mujeres y niños jamás hubieran podido sobrevivir de manera natural. Sólo la intervención divina podía sostenerlos en aquellos lugares inhabitables.

 

  1. Fueron escritos para dar a conocer la bondad del Eterno en medio de una sentencia de tener que dar vueltas durante 40 años en el desierto. En 40 años sólo hubo 42 viajes. Así que no estuvieron vagando de un lado para otro todo el tiempo, sino que en varios lugares se quedaron acampados durante mucho tiempo. Rashí menciona que sólo hubo 20 viajes en 38 años, porque se hicieron 14 viajes durante el primer año, y ocho viajes después de la muerte de Aharón en el cuadragésimo año. Además estuvieron en Kadesh durante 19 años. Durante el resto del tiempo estuvieron en 19 campamentos durante 19 años, que corresponde a un promedio de un viaje por año.

 

  1. Fueron escritos para que los hijos de Israel supieran que sus peregrinajes fueron dictados por un plan espiritual definido.[1]

 

  1. Fueron escritos para que nos acordemos del viaje en el desierto. Cuando estamos viviendo en la prosperidad hay que recordar los momentos difíciles que nos han llevado hasta allí. Así nos mantendremos humildes y agradecidos. Si no hubiera sido por el sostenimiento mediante la gracia del Eterno, nunca hubiéramos podido llegar a donde estamos en estos momentos.

 

  1. Fueron escritos para revelar que en el destino final del viaje número 33

 

33:3     “El mes primero partieron de Ramsés el día quince del mes primero; el día después de Pesaj, los hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos los egipcios.” – El 15 de aviv/nisán empezaron su viaje. Está escrito que fue el día después de pesaj. Esto nos enseña que la salida de Egipto fue en la madrugada del día 15 del primer mes, cf. Deuteronomio 16:1.

La palabra pesaj hace referencia al sacrificio del cordero que fue hecho durante la tarde anterior, es decir, el 14 de aviv alrededor de las 15 horas (3 PM).

Hoy en día, en Israel, el 15 de nisán es llamado el primer día de pesaj, pero la Torá ubica pesaj en el día 14 de Nisán, en relación con el sacrificio del cordero.

33:6     “Partieron de Sucot y acamparon en Etam, que está en el extremo del desierto.”

 

33:7 “Partieron de Etam, se volvieron a Pi-HaHirot, frente a Baal-Tsefón, y acamparon delante de Migdol.” – Parece que Baal-Tsefón fue un lugar que estaba al otro lado del Mar de Cañas, (Mar Rojo). Cuando habla de que volvieron, significa que no siguieron por el camino normal recto hacia el oriente, sino que giraron hacia el sur y llegaron a Pi-HaHirot, que estaba junto al golfo de Aqaba.

 

Segunda aliyá, 33:11-49

 

33:13 “Partieron de Dofká y acamparon en Alush.” – En Alush recibieron el maná por primera vez.

 

33:14 “Partieron de Alush y acamparon en Refidim; allí fue donde el pueblo no tuvo agua para beber.” – En Refidim fueron atacados por Amalek.

 

33:15 “Partieron de Refidim y acamparon en el desierto de Sinái.” – En Sinái entraron en el pacto con HaShem y recibieron la Torá.

 

33:16 “Partieron del desierto de Sinái y acamparon en Kivrot-HaTaavá.” – Kivrot-HaTaavá significa “tumbas de la codicia”, porque allí sepultaron a los que habían sido codiciosos, cf. Números 11:34.

 

33:18 “Partieron de Jatserot y acamparon en Ritmá.” – Desde Ritmá fueron enviados los doce espías o exploradores.

 

33:22 “Partieron de Risá y acamparon en Kehelata.” – En Kehelata se rebeló el grupo de Kóraj.

 

33:23 “Partieron de Kehelata y acamparon en el monte Shefer.” – Según el Targum Yonatan, el monte Shefer era una montaña con frutos hermosos.

 

33:36 “Partieron de Etsión-Guever y acamparon en el desierto de Tsin, esto es, Kadesh.” – Se quedaron 19 años en el desierto de Tsin, que es Kadesh. Allí murió Miryam. Kadesh significa “santificado”. Según el Targúm Yonatán, el Nombre del Eterno fue santificado aquí cuando Él decretó que Moshé y Aharón no podían entrar en la Tierra.

 

33:37-39 “Partieron de Kadesh y acamparon en el monte Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces el sacerdote Aharón subió al monte Hor por mandato de HaShem, y allí murió, el año cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la tierra de Egipto, el primer día del mes quinto. Aharón tenía ciento veintitrés años de edad cuando murió en el monte Hor.” – El monte Hor está situado al lado oriental del valle de Arabá. Es la montaña de piedra areniza más alta de Edom, al lado oriental de la vieja ciudad de Petra. Hor significa “montaña”. Hay un lugar que tradicionalmente es reconocido como la tumba de Aharón, en un monte en el sur de Jordania, cerca de Petra.

 

33:42 “Partieron de Tsalmoná y acamparon en Punón.” – En Punón, los hijos de Israel se quejaron por el maná y por eso vinieron las serpientes.

 

33:49 “Y acamparon junto al Yardén, desde Bet-Yeshimot hasta Avel-Shitim, en las llanuras de Moav.” – Allí murieron 24 000 israelitas por el pecado de Baal-Peor. Aquí está escrito que el campamento se extendía desde Bet-HaYeshimot hasta Avel-Shitim, lo cual puede darnos una idea de su tamaño. El Talmud[2] relata como Rabá bar Janá dijo que había visto ese lugar (desde Bet-Yeshimot hasta Avel-Shitim) y que mide tres parsaot por tres parsaot. Una parsá (en plural parsaot) mide 4 mil. Rashí menciona que el campamento de los hijos de Israel medía 12 mil, (un mil corresponde a 1 080 metros). Esto significa que se trata de un total de unos 13 kilómetros de ancho y 13 kilómetros de largo, lo cual equivale a 168 km2, o 16 800 hectáreas.

 

Tercera aliyá, 33:50 – 34:15

 

33:52 “expulsaréis a todos los habitantes de la tierra delante de vosotros, y destruiréis todas sus piedras grabadas, y destruiréis todas sus imágenes fundidas, y demoleréis todos sus lugares altos” – Según Rashí, la palabra hebrea que ha sido traducida como “piedras grabadas”, mashkiotam,[3] alude a los templos paganos, que normalmente tenían el suelo cubierto con piedras de mármol, donde adoraban extendiendo las manos y los pies. El Targum traduce esta palabra como “sus templos”.

Este texto nos enseña que el Eterno quiere que haya una sola religión en la tierra de Israel. Toda influencia pagana está prohibida. Esto implica hoy en día que la Torá prohíbe que haya iglesias católicas en la tierra de Israel. HaShem prohíbe que haya mezquitas en su Tierra. El templo Bahai que está en Haifa, está prohibido por la Torá. Toda imagen de Buda, de los santos, de todo Elohim pagano y de todo objeto de culto de otras religiones fuera del judaísmo, está prohibida por la Torá en la tierra de Israel. HaShem ordena eliminar todas estas cosas, pero hoy en día la tierra de Israel está llena de idolatría. Muchos judíos, musulmanes y cristianos están incluso ganando mucho dinero por medio de los turistas que vienen a visitar las iglesias, las mezquitas y los museos que están llenos de objetos de culto pagano. Está prohibido, no solamente tener templos de otras religiones u objetos de su culto, sino también sacar beneficio económico de la idolatría. Según la Torá, todos los lugares de culto y objetos de culto que no están dedicados al único y verdadero Elohim, el Elohim de Israel, tienen que ser eliminados de la Tierra. Todas las imágenes fundidas tienen que ser eliminadas. Si el pueblo judío no lo hace antes, la tierra será purificada de toda religión pagana. Entonces no habrá ni Cristianismo ni Islam en la tierra de Israel ni en el resto del mundo, sólo el Judaísmo.

 

33:55 “Pero si no expulsáis de delante de vosotros a los habitantes de la tierra, entonces sucederá que los que de ellos dejéis serán como aguijones en vuestros ojos y como espinas en vuestros costados, y os hostigarán en la tierra en que habitéis.” – Los habitantes de la tierra de las siete naciones que no fueran expulsados se convertirían en aguijones en los ojos y espinas en los costados de los hijos de Israel, como también está escrito en Josué 23:12-13:

 

“Porque si os volvéis, y os unís al resto de estos pueblos que permanecen entre vosotros, y contraéis matrimonio con ellos, y os juntáis con ellos, y ellos con vosotros, ciertamente sabed que HaShem vuestro Elohim no continuará expulsando a estas naciones de delante de vosotros, sino que serán como lazo y trampa para vosotros, como azote en vuestros costados y como espinas en vuestros ojos, hasta que perezcáis de sobre esta buena tierra que HaShem vuestro Elohim os ha dado.”

 

En Ezequiel 28:24-26 está escrito:

 

“Y no habrá más zarza punzante ni espina dolorosa para la casa de Israel de ninguno de los que la rodean y la desprecian; y sabrán que yo soy el Señor HaShem. Así dice el Señor HaShem: Cuando yo recoja a la casa de Israel de los pueblos donde está dispersa, y manifieste en ellos mi santidad a los ojos de las naciones, entonces habitarán en su tierra que di a mi siervo Yaakov. Y habitarán en ella seguros; edificarán casas, plantarán viñas, y habitarán seguros, cuando yo haga juicios sobre todos los que a su alrededor la desprecian. Y sabrán que yo soy el HaShem su Elohim.”

 

34:2     “Manda a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de Kenáan, esta es la tierra que os tocará como herencia, la tierra de Kenáan según sus fronteras.” – La frontera de Israel fue bien definida por una orden divina. De esta manera nadie puede decir que Israel ha robado de las naciones su terreno. HaShem, que es el dueño de cielos y tierra, tiene el derecho de dar las tierras a quién desee. La entrega de la tierra de Kenáan a los hijos de Israel fue jurídicamente justa. HaShem no puede hurtar o cometer injusticia, como está escrito en el Salmo 145:17:

 

“Justo es HaShem en todos sus caminos, y bondadoso en todos sus hechos.”

 

Aquí no se trataba de un robo de la tierra de otros, porque esa tierra es del Eterno y él había prometido bajo juramento que la iba a dar a Avraham, Yitsjak, Yaakov y sus descendientes para siempre. Cuando la medida del pecado de los hijos de Kenáan había llegado al límite perdieron el derecho de vivir, como está escrito en Génesis 15:16:

 

“Y en la cuarta generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos.”

 

Si los hijos de Kenáan habían llegado al colmo de su iniquidad, ¿cómo entonces podrían tener el derecho de heredar la tierra de HaShem donde sólo los justos tienen el derecho de vivir? La destrucción de Sedom y Amorá es un ejemplo delante del mundo entero de que los pecadores no tienen el derecho de vivir en la tierra de HaShem.,

 

En Éxodo 23:31-33 está escrito:

 

“Y fijaré tus límites desde el mar de Cañas hasta el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el río (Eufrates); porque en tus manos entregaré a los habitantes de esa tierra, y tú los echarás de delante de ti. No harás pacto con ellos ni con sus Dioses. Ellos no habitarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar contra mí; porque si sirves a sus Dioses, ciertamente esto será tropezadero para ti.”

 

En el Salmo 25:12-13 está escrito:

 

“¿Quién es el hombre que teme a HaShem? Él le instruirá en el camino que debe escoger. En prosperidad habitará su alma, y su descendencia poseerá la tierra.”

 

En el Salmo 37:22, 29 está escrito:

 

“Porque los que son bendecidos por HaShem poseerán la tierra, pero los maldecidos por Él serán exterminados… Los justos poseerán la tierra, y para siempre morarán en ella.”

 

Los que quebrantan los mandamientos puestos por HaShem son maldecidos por Él y pierden el derecho de la tierra, cf. Levítico 26 y Deuteronomio 28.

 

En el Salmo 69:35-36 está escrito:

 

“Porque Elohim salvará a Tsión y edificará las ciudades de Yehudá, para que ellos moren allí y la posean. Y la descendencia de sus siervos la heredará, y los que aman su nombre morarán en ella.”

Los hijos de Israel actuaron bajo un mandato divino en la conquista de la tierra exterminando aquellas naciones. Todas ellas tenían la misma posibilidad que la ramera Rajav en Yerijó para convertirse de sus pecados y entregarse al Elohim de Israel, pero se obstinaron en seguir pecando y resistiendo al Altísimo. Por lo tanto perdieron el derecho de la Tierra de HaShem. Esa tierra ha sido escogida por el Eterno de una manera especial y la llama Suya, como está escrito en Jeremías 2:7:

“Yo os traje a una tierra fértil, para que comierais de su fruto y de sus delicias; pero vinisteis y contaminasteis mi tierra, y de mi heredad hicisteis abominación.”

 

En Deuteronomio 11:12 está escrito:

 

“Es una tierra que HaShem tu Elohim cuida; los ojos de HaShem tu Elohim están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.”

 

En Jeremías 16:18 está escrito:

 

“Pero primero, pagaré al doble su iniquidad y su pecado, porque ellos han contaminado mi tierra con los cadáveres de sus ídolos abominables y han llenado mi heredad con sus abominaciones.”

 

En Ezequiel 36:5 está escrito:

 

“por eso, así dice el Señor HaShem: ‘Ciertamente en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, que se han apropiado para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de todo corazón y con desprecio de alma, para dejarla como presa.’”

 

En Joel 2:18 está escrito:

 

“Entonces HaShem se llenará de celo por su tierra, y tendrá piedad de su pueblo.”

 

En Joel 3:1-2 está escrito:

 

“Porque he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo restaure el bienestar de Yehudá e Yerushalayim, reuniré a todas las naciones, y las haré bajar al valle de Yehoshafat. Y allí entraré en juicio con ellas a favor de mi pueblo y mi heredad, Israel, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra.”

Este texto enseña que el juicio de HaShem va a caer sobre todas las naciones que han repartido Su tierra.

 

34:12b “Esta será vuestra tierra, según sus fronteras alrededor.” – Otra de las razones por las cuales la Torá define bien dónde están las fronteras de la tierra es para que se sepa en qué área se aplican los mandamientos de la Torá que sólo se pueden cumplir en la Tierra de Israel.

Desde el principio de la creación HaShem ha puesto límites que hacen la diferencia entre una cosa y otra. Ya en el huerto del Edén había límites entre diferentes países. Además HaShem puso un límite entre lo que estaba permitido comer y lo que estaba prohibido comer. Estos límites existían antes de que el pecado entrara en el mundo. Esto nos enseña que no es el pecado que ha causado que la Torá trace límites entre una cosa y otra. El trazo de los límites es parte de la misma creación. Incluso en el tabernáculo en el cielo hay diferentes habitaciones y niveles con límites entre ellos.

La parashá de esta semana nos enseña que HaShem pone límites muy bien definidos para Israel y las naciones. Dichoso el hombre que respeta esos límites.

 

34:5 “Y la frontera cambiará de dirección de Atsmón al torrente de Egipto, y su término será el mar.” – El torrente de Egipto no se refiere al río Nilo sino a un arroyo que está en la llamada península de Sinaí. Su nombre actual es Wadi el-Arish. En esta ocasión el pueblo de Israel no recibió todo el terreno que el Eterno había prometido a los padres.

 

34:8 “Trazaréis una línea desde el monte Hor hasta la entrada de Jamat, y el término de la frontera será Tsedad” – Según Rashí, la ciudad de Jamat es la que más adelante sería la ciudad siria de Antioquia.

 

Cuarta aliyá, 34:15-29

 

34:15 “Las dos tribus y la media tribu han recibido su posesión al otro lado del Yardén, frente a Yerijó, al oriente, hacia la salida del sol.” – La expresión “al otro lado del Yardén” se encuentra en muchos lugares de las Escrituras, cf. Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47, 49; Josué 1:14, 15 etc., casi siempre refiriéndose a la parte oriental, este, del río, donde obtuvieron su territorio las dos tribus y media. Es interesante ver que, aunque Moshé no estaba ubicado al oeste del río, en la tierra de Kenáan propiamente dicha, al usar esta expresión, es como si la Torá viniese desde allí. Cuando HaShem redactó este texto a Moshé, los hijos de Israel todavía no habían pasado el río Yardén, y aun así se habla de la tierra que esta “al otro lado del Yardén”. Allí estaba Moshé junto con el pueblo. Esto nos enseña que la Torá sale de la tierra de Israel, y más específicamente desde Tsión, como está escrito en Isaías 2:3b:

 

“Porque de Tsión saldrá la Torá, y de Yerushalayim la palabra de HaShem.”

 

En Amós 1:2 está escrito:

 

“Y dijo: HaShem ruge desde Tsión, y desde Yerushalayim da su voz; los pastizales de los pastores están de duelo, y se seca la cumbre del Karmel.”

Está escrito en texto hebreo de Ezequiel 5:5 y 38:12 que Yerushalayim es el ombligo del mundo, es decir, el centro de la tierra.

Quinta aliyá, 35:1-8

 

35:7     “Todas las ciudades que daréis a los levitas serán cuarenta y ocho ciudades, junto con sus tierras de pasto.” – Los levitas recibieron 48 ciudades en todo el territorio de Israel. Seis de ellas servirían como ciudades de refugio. Alrededor de cada ciudad tenían un terreno de dos mil codos en cada dirección. En el versículo 4 se habla de mil codos y en el versículo 5 se habla de dos mil codos. El Talmud[4] resuelve esta aparente contradicción diciendo que los primeros mil codos fueron dejados como espacio abierto y los otros mil codos servían para campos y viñas.

 

Sexta aliyá, 35:9-34

 

35:11 “escogeréis para vosotros ciudades para que sean vuestras ciudades de refugio, a fin de que pueda huir allí el homicida que haya matado a alguna persona sin intención.” – Si una persona mataba a alguien por accidente tenía la posibilidad de huir a una de las seis ciudades de refugio, en hebreo arei miklat. Cuando alguien había matado a otro, uno de los familiares más cercanos al muerto tenía la autoridad de ser el “vengador de la sangre” del muerto, en hebreo goel[5] hadam “redentor de la sangre”, para ejecutar la venganza de HaShem y derramar la sangre de aquel que había matado a su familiar, conforme a Génesis 9:6 donde está escrito:

 

“El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Elohim hizo Él al hombre.”

35:25 “Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la congregación lo restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la muerte del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo.” – Aquí la palabra “congregación” se refiere al corte de justicia, el Beit Din. El Talmud[6] enseña que en el caso de que el que había muerto no tuviera ningún familiar que pudiera ser el goel hadam, el Beit Din tenía la responsabilidad para proveer con uno. Este goel tenía la autoridad para matar al asesino en todo lugar donde lo encontrara. Pero si el tribunal juzgaba que el homicida había matado sin intención, el goel tenía prohibido vengarle dentro del área de la ciudad de refugio. El que había huido a una ciudad de refugio tendría que estar fuera de su propia casa durante todo el tiempo en que permanecía con vida el Sumo Sacerdote que estaba en funciones cuando sucedió el accidente. Incluso el que haya matado a otra persona por medio de un accidente tiene que sufrir un tipo de castigo de cárcel. Esto nos enseña cuánto HaShem valora una vida humana. No obstante, este tipo de cárcel fue un lugar de santidad donde vivían los levitas, que dedicaban la mayor parte del tiempo al estudio de la Torá. Pero en el momento de la muerte del Sumo Sacerdote, la persona quedaba libre para volver a su propia casa y su propio terreno y el vengador de la sangre perdió su derecho de ejecutarle.

Séptima aliyá, 36:1-13

36:6     “Esto es lo que HaShem ha ordenado tocante a las hijas de Tselofjad, diciendo: “Cásense con el que bien les parezca; pero deben casarse dentro de la familia de la tribu de su padre.”” – La herencia de los terrenos en Israel se daba en primer lugar a los hijos varones. Cuando una hija se casaba podía gozar de un terreno y una casa en la tribu de su esposo. Sin embargo, en este caso algunas hijas de Israel recibieron un terreno de su padre, por no tener hermanos. Ellas tenían que casarse dentro de su propia tribu para que su terreno no pasara a la posesión de otras tribus.

 

“Cásense con el que bien les parezca” – Esto nos enseña que HaShem no ha destinado una sola persona con la cual se puede casar. HaShem da libertad para que uno pueda casarse con la pareja que bien le parezca con tal que sea dentro de la tribu de uno.

En esta Parashá se encuentran los mandamientos números 408 – 413 de los 613:

 

  1. Precepto de dar a los levitas ciudades para habitar y ciudades de refugio, Números 35:2.
  2. Prohibición de ejecutar a una persona culpable antes de hacerle un juicio, Números 35:12.
  3. Precepto para la Corte de Justicia de hacer que un homicida vaya a una ciudad de refugio, y precepto para el homicida de ir a ella, Números 35:25.
  4. Prohibición de que un testigo en un caso capital participe en el juicio, excepto como testigo, Números 35:30.
  5. Prohibición de tomar rescate por un asesino, Números 35:31.
  6. Prohibición de tomar rescate de un homicida accidental para que pueda vivir fuera de la ciudad de refugio, Números 35:32.

 

 

[1]     Bamidbar Rabá 23:3.

[2]     Erubín 55b.

[3]     Strong H4906 maśkîyth, mas-keeth’, From the same as H7906; a figure (carved on stone, the wall, or any object); figuratively imagination: – conceit, image (-ry), picture, X wish.

[4]     Sotá 27b.

[5]     Strong H1350 gâ’al, gaw-al’, A primitive root, to redeem (according to the Oriental law of kinship), that is, to be the next of kin (and as such to buy back a relative’s property, marry his widow, etc.): – X in any wise, X at all, avenger, deliver, (do, perform the part of near, next) kinsfolk (-man), purchase, ransom, redeem (-er), revenger.

[6]     Sanhedrín 45b.

Parashá 42 Matot

כ״ו בתמוז ה׳תשע״ה (July 13, 2015) por  
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42 Matot

Parashá 42 Matot

Números 30:1 (30:2) – 32:42

Aliyás de la Torá (cuando Matot es leída por separado):

  1. 30:1-16 (2-17 heb.)
  2. 31:1-12
  3. 31:13-24
  4. 31:25-41
  5. 31:42-54
  6. 32:1-19
  7. 32:20-42
  8. Maftir: 32:39-42

Haftará: Jeremías 1:1 – 2:3

Aliyás de la Torá (cuando Matot es leído junto con Masei):

  1. 30:1 (30:2 heb.) – 31:12
  2. 31:13-54
  3. 32:1 – 32:19
  4. 32:20 – 33:49
  5. 33:50 – 34:15
  6. 34:16 – 35:8
  7. 35:9 – 36:13
  8. Maftir: 36:10-13

Haftará  (cuando Matot es leído junto con Masei): Jeremías 2:4 – 2:28; 3:4

Matot

Matot significa “tribus”.

Primera aliyá, 30:1-16 (2-17 heb.)

30:1(2)  “Entonces Moshé habló a los jefes de las tribus de los hijos de Israel, diciendo: Esto es lo que HaShem ha ordenado.”–En esta parashá hay una porción grande que habla de la importancia de cumplir las promesas. La Torá destaca a los jefes en relación con el cumplimiento de las promesas. Esto nos enseña en primer lugar que un jefe tiene mucha más responsabilidad para cumplir sus promesas que el resto del pueblo, porque él representa a HaShem ante el pueblo. Si un jefe no cumple con sus promesas, el pueblo tendrá una imagen equivocada del Eterno que le ha puesto como Su representante. También significa que una sociedad tiene que ser fundada sobre fidelidad, especialmente entre los líderes.

Un líder político que da promesas en una campaña electoral y luego, al ser elegido, no cumple sus promesas, profana el nombre de HaShem. El no cumplir las promesas en algo grave. Tiene que ver con el honor de HaShem.

Este principio también es válido para los padres de una familia. Al dar una promesa a los hijos es muy importante cumplirla para que los hijos conozcan la fidelidad de HaShem a través del ejemplo de los padres. La imagen que los padres proyectan sobre sus hijos es la que los hijos aplican sobre el Eterno. Los hijos piensan que HaShem es como sus padres. Por esto es muy importante que los padres cumplan sus promesas a los hijos y no cambien su palabra. Si alguna vez es necesario cambiar la palabra dada a los hijos hay que pedirles perdón para que ellos entiendan que ese comportamiento no es correcto y así no van a pensar que HaShem quiebra sus promesas.

Este texto también implica que un hombre es responsable para cumplir su palabra ante las autoridades y que, en ciertos momentos, las autoridades tienen la posibilidad de anular las promesas que hayan sido hechas por los israelitas.

30:2(3) “Si un hombre hace un voto a HaShem, o hace un juramento para imponer una prohibición sobre su persona, no faltará a su palabra; hará conforme a todo lo que salga de su boca.”  – Aquí hay dos tipos de promesas, voto y juramento. La palabra hebrea que ha sido traducida como “voto” es neder[1] que significa “promesa”, “voto”, “algo prometido”, y tiene que ver con una restricción sobre un objeto, por ejemplo de dar cierto objeto o animal en ofrenda o de no beber vino. La palabra hebrea que ha sido traducida como “juramento” es shevuá[2], y tiene que ver con una restricción de la persona misma de no hacer cierta actividad permitida, por ejemplo no dormir una noche. Como este texto viene después de las leyes sobre sacrificios, se interpreta que la persona que hace una promesa de sacrificio está obligada a cumplirla en la siguiente fiesta señalada cuando visite el templo, cf. 29:39. El que promete sacrificar un animal específico señalado, diciendo por ejemplo: “este mismo animal lo voy a sacrificar a HaShem”, hade un neder. Pero el que promete hacer un tipo de sacrificio con cualquier animal, diciendo por ejemplo: “voy a hacer una ofrenda de ascensión”, hace una shevuá.

 

Rabí Bejai menciona tres momentos recomendables para hacer promesas:

 

  1. Cuando uno tiene hábitos pecaminosos y desea arrepentirse de ellos haciendo una promesa, por ejemplo el glotón puede prometer no comer carne durante un tiempo, un bebedor puede prometer no beber bebidas alcohólicas y un codicioso puede rehusar regalos.
  2. Si hay una oportunidad para cumplir una mitsvá (mandamiento) uno puede declarar bajo juramento cumplirla para no perder la oportunidad.
  3. Como nuestro padre Yaakov hizo una promesa cuando estaba en apuros, así el que está en aflicción podrá hacer promesas, cf. Génesis 28:22; 31:13.

 

En Deuteronomio 23:21-23 está escrito:

 

“Cuando hagas un voto a HaShem tu Elohim, no tardarás en pagarlo, porque HaShem tu Elohim ciertamente te lo reclamará, y sería pecado en ti. Sin embargo, si te abstienes de hacer un voto, no sería pecado en ti. Lo que salga de tus labios, cuidarás de cumplirlo, tal como voluntariamente has hecho voto a HaShem tu Elohim, lo cual has prometido con tu boca.”

 

En 1 Samuel 1:11 está escrito:

 

“E hizo voto y dijo: Oh HaShem de los ejércitos, si tú te dignas mirar la aflicción de tu sierva, te acuerdas de mí y no te olvidas de tu sierva, sino que das un hijo a tu sierva, yo lo dedicaré a HaShem por todos los días de su vida y nunca pasará navaja sobre su cabeza.”

 

En el Salmo 22:25 está escrito:

 

“De ti viene mi alabanza en la gran congregación; mis votos cumpliré delante de los que le temen.”

 

En el Salmo 116:17-18 está escrito:

 

“Te ofreceré sacrificio de acción de gracias, e invocaré el nombre de HaShem. A HaShem cumpliré mis votos, sí, en presencia de todo su pueblo”

 

En Jonás 2:9 está escrito:

 

“mas yo con voz de acción de gracias te ofreceré sacrificios. Lo que prometí, pagaré. La salvación es de HaShem”

 

“no faltará a su palabra; hará conforme a todo lo que salga de su boca” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “faltará” es yajel que viene de jalal[3] que significa “perforar”, “herir”, “disolver”, “profanar”.

La Torá destaca la importancia en cuanto al cumplimiento de una promesa. Es interesante ver la conexión entre perforar, o herir, y el hecho de no cumplir una promesa. El que no cumple su palabra causa una herida, una perforación, en la imagen de HaShem. Si el hombre no cumple su palabra causa una herida en su función de reflejar el carácter de HaShem, porque el Eterno no puede quebrantar su palabra y el hombre fue creado a su imagen.

 

En Eclesiastés 5:1-7 está escrito:

 

“Guarda tus pasos cuando vas a la casa de Elohim, y acércate a escuchar en vez de ofrecer el sacrificio de los necios, porque éstos no saben que hacen el mal. No te des prisa en hablar, ni se apresure tu corazón a proferir palabra delante de Elohim. Porque Elohim está en el cielo y tú en la tierra; por tanto sean pocas tus palabras. Porque los sueños vienen de la mucha tarea, y la voz del necio de las muchas palabras. Cuando haces un voto a Elohim, no tardes en cumplirlo, porque Él no se deleita en los necios. El voto que haces, cúmplelo. Es mejor que no hagas votos, a que hagas votos y no los cumplas. No permitas que tu boca te haga pecar, y no digas delante del mensajero que fue un error. ¿Por qué ha de enojarse Elohim a causa de tu voz y destruir la obra de tus manos? Porque en los muchos sueños y en las muchas palabras hay vanidades; tú, sin embargo, teme a Elohim.”

 

HaShem toma en cuenta nuestras palabras mucho más de lo que pensamos. “Es mejor que no hagas votos, a que hagas votos y no los cumplas.” Tenemos que honrar las palabras que salen de nuestras bocas, como el Eterno honra Su Palabra, como está escrito en el Salmo 138:2:

 

“Me postraré hacia tu santo templo, y daré gracias a tu nombre por tu misericordia y tu fidelidad; porque has engrandecido tu palabra conforme a todo tu nombre.”

 

HaShem se ha atado a sí mismo con la Palabra que salió de su boca. De la misma manera nosotros nos atamos con nuestras propias palabras. Y en el caso de no cumplirlas estaríamos pecando.

 

Este pasaje de la Escritura nos enseña acerca del principio de autoridad y subordinación:

 

  • Un varón está bajo la autoridad de los jefes, 30:1-2.
  • Una mujer adolescente está bajo la autoridad de su padre, 30:3-5.
  • Una mujer adulta soltera no está bajo la autoridad de su padre para la anulación de sus promesas, 30:3-5.
  • Una mujer desposada está bajo la autoridad de su marido, 30:6-8.
  • Una mujer viuda o divorciada no tiene una autoridad inmediata sobre sí que le pueda anular los votos, sin embargo está bajo la autoridad de los jefes al igual que los varones, 30:9, cf. v. 1-2.
  • Una mujer casada está bajo la autoridad de su marido, 30:10-15.

 

30:3(4) “Asimismo, si una mujer hace un voto a HaShem, y se impone una obligación en su juventud estando en casa de su padre”  – La palabra hebrea que ha sido traducida como “juventud” es neurim[4] que significa “adolescencia”. Una mujer tiene tres etapas, menor (en hebreo ketaná), adolescente (en hebreo neará) y adulta (en hebreo boguéret). Desde el punto de vista jurídico judío podemos decir lo siguiente: Una mujer que no tiene signos de pubertad, o que no tiene doce años de edad, es una menor. Si ha desarrollado signos de pubertad a los doce años, se convierte en adolescente. A los doce años y medio se convierte en adulta.

Según Rashí, este mandamiento no aplica sobre una mujer menor, que no puede hacer votos desde el punto de vista jurídico, ni aplica sobre una adulta, porque entonces no estaría bajo la autoridad de su padre, sino aplica sólo sobre una mujer adolescente. Así que cuando la hija tiene doce años y medio, el padre ya no podrá anular sus promesas.

30:5b, 8b, 12b “HaShem la perdonará”  – Por no poder cumplir el voto hay una culpa que necesita ser perdonada.

 

30:8(9) “Pero si el día en que su marido se entera de ello, se lo prohíbe, entonces él anulará el voto bajo el cual ella está, y la declaración imprudente de sus labios con que se ha comprometido, y HaShem la perdonará.”  – Hay dos razones por las cuales el Eterno dio esa autoridad al marido:

 

  1. Un voto dado por la desposada antes del desposorio, o por la esposa después del casamiento, podrá afectar la futura relación matrimonial, y por eso el esposo, para el bien de su familia, tiene la autoridad para deshacer ese voto.
  2. El esposo tiene la responsabilidad de cuidar a su esposa y vigilar sobre el bienestar de ella. Si él ve que el voto que ella hizo en su adolescencia es perjudicial para ella, él puede anular ese voto.

 

30:15(16) “Pero si en verdad él los anula después de haberlos oído, entonces él llevará la culpa de ella.”  – Esto significa que el marido asumirá todas las consecuencias que implique la falta del cumplimiento del voto. Tener autoridad implica tener responsabilidad. No hay autoridad sin responsabilidad.

 

 

Segunda aliyá, 31:1-12

 

31:2 “Toma venganza completa sobre los midianitas por los hijos de Israel; después serás reunido a tu pueblo.”  – La venganza fue contra Midián, no contra Moav. ¿Por qué? Rashí dice que es porque los moabitas actuaron por temor al estar justamente al lado de los hijos de Israel, no como los midianitas que “metieron la nariz” donde no debían.

La venganza vino por causa del ataque que Midián había hecho contra las familias israelitas. Las hijas de Midián habían intentado destruir la moral familiar de Israel, para que se engendraran hijos de madres paganas, lo cual incluía el culto a sus dioses. De esa manera, la siguiente generación sería una perversión; como en el tiempo de Ezrá, cuando los hombres judíos se casaron con las mujeres de las otras naciones y tuvieron hijos que hablaban una lengua doble, por la influencia de la cultura extranjera. La siguiente generación de judíos, correría el riesgo de perder toda la fidelidad al pacto, y tuvieron que despedir esas mujeres y esos niños, cf. Esdras 9-10; Nehemías 13:23ss. El caso de la esposa midianita de Moshé, Tsiporá, fue diferente, porque ella había hecho la conversión. Estas mujeres de Midián y de Moav no tenían ningún interés en asumir la fe de Israel, como Tsiporá, sino de destruirla por medio del culto a los dioses paganos. Por eso vino la venganza.

31:3 “Y habló Moshé al pueblo, diciendo: Armad a algunos hombres de entre vosotros para la guerra, a fin de que suban contra Midián para ejecutar la venganza de HaShem en Midián.”  – ¿De quién es la venganza? En Deuteronomio 32:35a está escrito: “Mía es la venganza y la retribución” . Por lo tanto el hombre no tiene el derecho de vengarse a sí mismo. Si la venganza es sólo de HaShem, ¿cómo puede Israel vengarse de Midián? HaShem delega a Israel la autoridad para ejecutar SU venganza. Israel no tiene el derecho de hacerlo por sí mismo, sino sólo por una orden divina, como está escrito: “Toma venganza”.

El mandamiento número 241 que prohíbe vengarse, está escrito en Levítico 19:18a:

 

“No te vengarás”

 

El hombre no tiene el derecho de vengarse por sí mismo. Tienes el derecho de defenderte pero no de vengarte. Sólo las autoridades, que son puestas por el Eterno, tienen el derecho de ejecutar Su venganza. Si has sido tratado con injusticia, deja lugar para que HaShem juzgue, directamente o a través de las autoridades que él ha puesto.

 

HaShem puso la autoridad como “un vengador que castiga al que practica lo malo.”  Pero si la autoridad no lo hace, no está cumpliendo con su función.

Este principio es válido también entre los padres y sus hijos. Los hijos no tienen el derecho de vengarse entre ellos, pero los padres tienen la obligación de ejecutar la venganza sobre aquel de sus hijos que ha cometido una falta contra su hermano, en el caso de que no haya pedido perdón y arreglado todo. Si los padres dejan que sus hijos se dañen sin ejecutar la justicia, los hijos no aprenderán el principio de que HaShem es un vengador.

Muchas películas modernas enseñan al público a apoyar al que ha sido tratado injustamente y que busca venganza contra el que le hizo daño. Esto no es sano. Esas películas enseñan al pueblo a no seguir el mandamiento número 241 que dice que no está permitido vengarse. Ese mandamiento es para todos los hombres, no sólo para los judíos.

En Proverbios 20:22 está escrito:

 

“No digas: Yo pagaré mal por mal; espera en HaShem, y Él te salvará.”

 

En Proverbios 24:29 está escrito:

“No digas: Como él me ha hecho, así le haré; pagaré al hombre según su obra.”

 

En el Salmo 94:1-3 está escrito:

“Oh HaShem, Elohim de las venganzas, oh Elohim de las venganzas, ¡resplandece! Levántate, Juez de la tierra; da su merecido a los soberbios. ¿Hasta cuándo los impíos, HaShem, hasta cuándo los impíos se regocijarán?”

 

31:5 “Entonces se prepararon de entre los miles de Israel, mil de cada tribu, doce mil hombres armados para la guerra.”  – En las Escrituras el número 12 tiene que ver con gobierno. Así que cuando aparece el número 12,000, siempre en relación con la guerra, tiene que ver con dominio y autoridad, cf. Josué 8:25; Jueces 21:10; 2 Samuel 17:1; 1 Reyes 4:26; 10:26; Salmo 60:1. Los 12,000 de cada tribu.

 

31:6     “Y Moshé los envió a la guerra, mil de cada tribu, y a Pinjás, hijo del sacerdote Elazar, a la guerra con ellos, con los utensilios sagrados y las trompetas en su mano para la alarma.”  – Tuvieron que llevar utensilios sagrados a la guerra. Según Rashí, se trataba del arca y la placa de oro del sumo sacerdote, junto con las trompetas. Esto nos enseña que fue una guerra espiritual. Más adelante vemos como ninguno de los hijos de Israel había muerto en esa guerra, cf. v. 49. Fueron protegidos sobrenaturalmente.

 

31:8b “También mataron a espada a Bilam, hijo de Beor.”  – Bilam recibió parte de la venganza de HaShem por haber dado consejos para hacer pecar a los hijos de Israel. El que causa que otro peque tendrá su castigo.

 

Tercera aliyá, 31:13-24

 

31:16 “He aquí, éstas fueron la causa de que los hijos de Israel, por el consejo de Bilam, fueran infieles a HaShem en el asunto de Peor, por lo que hubo plaga entre la congregación de HaShem.”  – ¿Por qué dice Moshé que las mujeres de Midián habían causado la fornicación en Israel cuando en 25:1 solamente se mencionan las mujeres de Moav? En realidad eran tanto las mujeres moavitas como las midianitas que lo habían hecho.

 

31:19 “Y vosotros, acampad fuera del campamento por siete días; todo el que haya matado a una persona y todo el que haya tocado a un muerto, purificaos, vosotros y vuestros cautivos, al tercero y al séptimo día.”  – Según Rashí, esto significa que no podían entrar en el atrio del tabernáculo durante siete días. Tanto los hijos de Israel como los cautivos tuvieron que pasar por el proceso de purificación con el agua purificadora que se rociaba, cf. capítulo 19.

 

31:20 “Y purificaréis todo vestido, todo artículo de cuero y toda obra de cabra y todo objeto de madera.”  – Cuando los hijos de Israel habían estado en la guerra tenían la necesidad de ser purificados por medio de rociamiento con el agua purificadora, junto con sus ropas y otros objetos que se habían impurificado al estar en contacto con la muerte. El cadáver humano es la fuente principal de impureza ritual, por esto era tan importante purificar a las personas y los utensilios de todo contacto con la muerte, por causa de la presencia del Eterno en el tabernáculo.

 

Según Rashí, toda obra de cabra son aquellas cosas que habían sido hechas a base de los cuernos, las pezuñas y los huesos de las cabras.

 

31:22-23 “sólo el oro, la plata, el bronce, el hierro, el estaño y el plomo, todo lo que pase por fuego, pasaréis por el fuego y será limpio, pero será purificado con el agua para la impureza. Mas todo lo que no pase por el fuego lo pasaréis por agua.”  – También los utensilios de cocina que fueron conquistados de los midianitas necesitaban ser purificados de todo contacto con cadáveres y alimentos no casher.

 

Por lo tanto hay dos maneras de purificar los utensilios, por medio del fuego y por medio del agua. Aquí se habla sólo de utensilios de metal para la cocina. La Torá no exige la purificación de los utensilios de otros materiales, como madera, vidrio, barro o plástico. Sin embargo, los rabinos establecieron que también sean purificados los utensilios de vidrio antes de ser utilizados en la cocina. Los utensilios de metal que hayan sido utilizados para calentar alimentos, necesitan ser calentados de la misma manera para ser casherizados. Pero los utensilios de metal que no hayan sido utilizados para calentar alimentos no necesitan ser calentados para su casherización, sino sólo purificados por medio del agua.

“el agua para la impureza” – Aquí se habla en primer lugar de aquella agua que fue salpicada sobre las personas que habían sido contaminadas por medio de un cadáver. En hebreo se llama mei nidá, “aguas de separación” o “aguas de impureza”. La palabra nidá tiene que ver tanto con el agua de rociamiento como de la impureza de la mujer. Cuando se habla de aguas de nidá se interpreta que también significa que estos objetos tienen que ser sumergidos en ese tipo de agua que una mujer se sumerge después de su menstruación, es decir una mikvé, que contienen mínimo 40 medidas de seá, que, según rabí Aryeh Coffman,[5] corresponden a unos 332 litros. Ver también los comentarios sobre Levítico 12 y 15, en las Parashás 27 (Tazriá) y 28 (Metsorá).

Esto nos enseña que durante el tiempo del segundo templo existía la costumbre de purificar utensilios de cocina, tanto de metal como de otros materiales, antes de ser usados.

En Shulján Aruj[6] está escrito:

TEVILÁ DE UTENSILIOS

Todo utensilio, de metal o de vidrio (o de Pyrex), destinado a la comida, comprado de un no judío o fabricado por no judíos, requieren tevilá antes de su utilización. La tevilá es la inmersión en un mivké (baño ritual) en vista de su purificación de kedushá que caracteriza al judío.

Este mikvé destinado a la tevilá de utensilios debe cumplir con las mismas condiciones que el mikvé en el cual la mujer se purifica después de su período de impureza.

Antes de la inmersión, se pronuncia la berajá: Baruj Atá HaShem Elohenu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Al Tevilat Kelim. (“Bendito Tu… que nos consagró por Sus mandamientos y nos ordenó la tevilá de utensilios”)

Hay que hacer igualmente tevilá de utensilios de loza, de barro o de porcelana, pero sin pronunciar berajá.

Utensilios de madera no requieren tevilá.

Antes de la tevilá hay que limpiar bien el utensilio y despegar la etiqueta de la firma.

Si se compró de un no judío utensilios ya utilizados, la tevilá debe ser precedida de hag’alá y de libún según el caso.

CASHERIZACIÓN DE UTENSILIOS

Un utensilio de metal en el cual fueron cocinados alimentos no casher puede ser utilizado si se le “casheriza” de antemano. La “casherización” consiste en someterle al procedimiento de hag’alá o de libún, según los casos, con el fin de extraer los zumos de alimentos prohibidos que absorbió.

UTENSILIOS DE PESAJ – SU CASHERIZACION

Se prohíbe utilizar durante pesaj toda clase de utensilios que se utilizaron durante el año para guisar, freír, hornear, comer o beber en ellos caliente o frío. Por lo tanto, se suele reservar una batería de cocina, vajilla y cubiertos especiales para pesaj. Si no se tiene la posibilidad de disponer de ellos, se puede utilizar para pesaj ciertos utensilios que sirvieron durante todo el año, después de haberlos “casherizado”. Existen dos procedimientos de “casherizado” para purificarlos del jamets que absorbieron.

  1. La hag’alá que consiste en sumergir el utensilio en agua hirviendo.
  2. El libún que consiste en enrojecerlo en el fuego hasta que se desprendan chispas de él.

Estos métodos pueden explicarse según el principio: “del mismo modo que el utensilio absorbe de los alimentos, así los expulsa”.

  1. El utensilio que absorbió el jamets (o todo otro alimento prohibido) mediante la cocción, es decir, bajo la acción de un líquido hirviente, puede arrojarlo bajo la acción de agua hirviente, por la hag’alá. Este es el caso de las cacerolas.
  2. El utensilio que fue penetrado de jamets bajo la acción directa del fuego, sólo podrá desprenderse de él bajo la acción del fuego, mediante el libún. Es el caso de la parrilla para asar, del horno.

Como se efectúa la hag’alá

Se limpia primero el utensilio a fondo. Luego se sumerge totalmente, con su mango (también con las tapas) en una caldera de agua hirviendo sobre el fuego.

  1. La hag’alá ha de ser precedida de una limpieza a fondo del utensilio.
  2. Los utensilios sólo pueden ser sometidos a hag’alá si transcurrieron por lo menos 24 horas después de su utilización.
  3. La hag’alá se efectúa de la forma siguiente: se hierve agua en una caldera. Se introduce en ella una barra de hierro incandescente hasta que rebose el agua. Se sumergen luego los utensilios que requieren purificación.
  4. Después de efectuar la hag’alá o el libún, se enjuaga el utensilio con agua fría.

Clases de utensilios y aparatos

  1. Los utensilios que se utilizan todo el año y que no serán empleados durante pesaj han de ser lavados y luego guardados en lugar fuera de alcance, a fin que no sean utilizados por error.
  2. Utensilios de metal pueden ser “casherizados”.
  3. No hay posibilidad de “casherizar” utensilios de barro, de porcelana o de plástico.
  4. Utensilios cuya utilización es mayormente en frío y a veces en caliente, que sean de metal, de porcelana o de madera, pueden ser, después de bien lavados, utilizados en pesaj.
  5. Utensilios de vidrio (o de pyrex) aun si su utilización es en caliente, siendo que no absorben los alimentos, pueden ser utilizados durante pesaj. Es suficiente para ello enjuagarlos previamente.
  6. La olla de presión, ya que tiene componentes de goma, no se puede “casherizar” debidamente y es preciso utilizar una especial para pesaj.
  7. No se suele “casherizar” cuchillos por medio de hag’alá sino que se debe utilizar cuchillos reservados exclusivamente para su uso en pesaj.
  8. La nevera: se limpia bien para quitar toda traza de alimento y se lava a fondo.
  9. Las mesas sobre las cuales se suele comer directamente sin mantel: hay verter agua hirviendo sobre ellas, y cubrirlas con un mantel para pesaj.
  • Cocina de gas o eléctrica: se limpia bien. Conviene cambiar para pesaj los trébedes de las hornallas sobre los cuales posan las cacerolas, si no, se limpian bien y se los someten a hag’alá (según otra opinión más estricta se requiere libún).
  • Dientes postizos: se limpian bien de todo vestigio de alimento y se someten a hag’alá antes de la hora de eliminación del jamets la víspera de pesaj.

 

 

Cuarta aliyá, 31:25-41

 

31:35 “y de los seres humanos, de las mujeres que no habían conocido varón acostándose con él, fueron en total treinta y dos mil.”  – Hubo una gran cantidad de personas supervivientes, 32,000 mujeres que no habían conocido varón. De allí aprendemos que tenía que haber habido una matanza de muchísimos hombres y mujeres, adultos.

 

Quinta aliyá, 31:42-54

 

31:50 “Por tanto, hemos traído a HaShem, como ofrenda, lo que cada hombre ha hallado: objetos de oro, pulseras, brazaletes, anillos, pendientes y collares, para hacer expiación por nosotros ante HaShem.”  – Según el Midrash,[7] los soldados, que eran tsadikim, justos, dieron estos objetos con el fin de obtener expiación porque no habían podido evitar ver a las mujeres midianitas y esto creó pensamientos pecaminosos en ellos.

Otra interpretación sería que de esta manera quisieron pedir perdón por no haber obedecido toda la orden de HaShem por medio de Moshé, dejando con vida todas la las mujeres, cf. 31:14.

31:52 “Y el total del oro de la ofrenda que ellos ofrecieron a HaShem, de los capitanes de miles y de los capitanes de cientos, fue de dieciséis mil setecientos cincuenta siclos.”  – Los jefes de guerra estaban muy agradecidos porque no había muerto ninguno de los hijos de Israel, y vinieron con una ofrenda de oro y toda clase de objetos labrados. Sólo el oro pesaba aproximadamente 200 kilogramos.

La razón por la que el ejército moderno de Israel está perdiendo soldados en la guerra es porque hay mucha desobediencia a la Torá entre ellos y el resto del pueblo de Israel. El nivel alto de moral y pureza ritual que tenían los soldados de Israel durante el tiempo de Moshé y Yehoshúa, les dio una protección especial en tiempos de guerra. Por esa razón no perdieron ni un soldado en las guerras que hicieron según los propósitos del Eterno.

Sexta aliyá, 32:1-19

 

32:4 “la tierra que HaShem conquistó delante de la congregación de Israel es tierra para ganado; y tus siervos tienen ganado.”  – Los hijos de Gad y de Rubén dijeron que tenían mucho ganado. Pero no mencionan a sus hijos. En el versículo 16 vemos que el ganado es mencionado antes que los hijos. Parece ser que los niños no fueron tan apreciados por los hijos de Gad y de Reuvén. Ambas tribus habían menguado durante los 38 años en el desierto. Estaban más interesados en sus negocios que su familia. Este es el eterno problema del varón, preocuparse más por su vida laboral que por sus propios hijos. Moshé corrigió esa actitud en el versículo 24 donde está escrito: “Edificaos ciudades para vuestros pequeños, y apriscos para vuestras ovejas…” , mencionando a los niños antes que las ovejas.

 

En Génesis 42:37 está escrito:

 

“Entonces Reuvén habló a su padre, diciendo: Puedes dar muerte a mis dos hijos, si no te lo traigo; ponlo bajo mi cuidado, y yo te lo devolveré.”

 

La actitud de Reuvén en cuanto a sus hijos es lamentable. El no valoraba la vida de sus hijos. El valor de una persona supera el valor de los negocios. Una sociedad donde la carrera y el empleo preceden a la educación de los hijos es una sociedad enferma, destinada a hundirse. Una sociedad donde la mujer es forzada a salir a la vida laboral y dejar sus niños a otros es una sociedad que produce criminales. Una sociedad donde las mujeres eligen el aborto antes que perder un puesto de trabajo, es una sociedad que no entiende los principios de prosperidad. Una sociedad donde asesinan una persona para poder robar unos dólares está a punto de ser destruida.

 

En Oseas 6:8 está escrito:

“Guilad es ciudad de malhechores, con huellas de sangre.”

La zona al oriente del Yardén, donde se establecieron las dos tribus y media, era muy conflictiva, donde la vida humana sufría una devaluación considerable. Por eso necesitaban tres ciudades de refugio para dos tribus y media, en contraste con las tres ciudades de refugio para las nueve y media tribus del otro lado del Yardén. Esto nos enseña que la violencia y el bajo valor del ser humano dominaban el área de las dos tribus y media.

Esta área fue la que más sufrió en las guerras contra los enemigos de Israel, y los que vivían allí fueron los primeros en ser llevados al cautiverio por los asirios y los demás pueblos.

Es interesante notar que Reuvén, que perdió la primogenitura, no obtuvo su heredad en la tierra de los cananeos, sino al lado oriental del Yardén.

 

32:5 “Y dijeron: Si hemos hallado gracia ante tus ojos, que se dé esta tierra a tus siervos como posesión; no nos hagas pasar el Yardén.”  – Primero dijeron que no querían pasar el Yardén, pero luego, al ser reprendidos por Moshé, cambiaron de opinión y buscaron otro argumento.

Vamos a pasar sólo los guerreros delante del ejército y luego regresaremos a nuestras familias, cf. v. 16-19. Cumplieron sus promesas y estuvieron 14 años haciendo la guerra junto con Yehoshúa hasta que toda la tierra fue conquistada. No pudieron regresar a sus familias hasta después de 14 años. No fue una elección buena. Cuando un esposo y una esposa están separados durante un par de años, pierden las emociones el uno por el otro. Los que salen a trabajar en otros países dejando sus familias solas, no están haciendo bien. ¿Cómo se sentían estas esposas cuando tenían que estar sin sus esposos durante 14 largos años? ¿Cómo se sentían los hijos cuando no podían tener a sus papás durante catorce largos años? La familia no tenía un puesto alto en la lista de prioridades de estas tribus. Por esto no podían resistir a sus enemigos más adelante, sino que fueron los primeros en ser destruidos en Israel.

 

Séptima aliyá,  32:20-42

 

32:25-26 “Y los hijos de Gad y los hijos de Reuvén hablaron a Moshé, diciendo: Tus siervos harán tal como mi señor ordena. Nuestros pequeños, nuestras mujeres, nuestro ganado y nuestros rebaños quedarán allí en las ciudades de Guilad.”  – Los hijos de Gad y de Reuvén ahora rectifica su manera de hablar y menciona a los hijos y a las esposas antes que el ganado. Fue una mejor prioridad que antes, cf. v. 16, donde la familia es puesta antes que el negocio, pero no fue la mejor, porque los hijos son mencionados antes que las esposas. Un buen esposo pone a la esposa por encima de los hijos.

 

32:33 “Y Moshé dio a los hijos de Gad, y a los hijos de Reuvén, y a la media tribu de Menashé, hijo de Yosef, el reino de Sijón, rey de los amorreos, y el reino de Og, rey de Bashán: la tierra con sus ciudades, con sus territorios, y las ciudades de la tierra circunvecina.”  – La media tribu de Menashé no pidió ese terreno, sino que fue ordenado por Moshé. ¿Quién recibió la mayor parte de la tierra? Menashé, la tribu que más había crecido entre los últimos censos. Él tenía un potencial de crecimiento muy grande por la palabra de Yaakov que está escrita en Génesis 48:19:

 

“Mas su padre rehusó y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un pueblo, y él también será grande. Sin embargo, su hermano menor (Efrayim) será más grande que él, y su descendencia llegará a ser multitud de naciones.”

 

¿Por qué HaShem dividió una tribu? ¿Para causar división en una tribu de Israel o para mantener la unidad? Creo que esta división de la tribu de Menashé fue una estrategia por parte de HaShem para mantener la unidad del pueblo. De esa manera los hijos de Menashé se fueron de un lado para el otro para visitar a sus familiares y así se mantendrían en contacto. La historia muestra que Israel no sufrió una división este-oeste sino norte-sur. La división del reino no fue por causa de esta distribución de las tribus, sino por otras causas.

 

En esta parashá se encuentran los mandamientos 406 y 407 de los 613:

 

  1. Precepto de nulificar votos o promesas, Números 30:3
  2. Prohibición de no cumplir una palabra cuando se hace un voto o una promesa, Números 30:3

[1]     Strong H5087 neder  nêder, neh’-der, nay’-der, From H5087; a promise (to God); also (concretely) a thing promised: – vow ([-ed]).

[2]     Strong H7621 shebû‛âh, sheb-oo-aw’, Feminine passive participle of H7650; properly something sworn, that is, an oath: – curse, oath, X sworn.

[3]     Strong H2490 châlal, khaw-lal’, A primitive root (compare H2470); properly to bore, that is, (by implication) to wound, to dissolve; figuratively to profane (a person, place or thing), to break (one’s word), to begin (as if by an opening-wedge); denominatively (from H2485) to play (the flute): – begin (X men began), defile, X break, defile, X eat (as common things), X first, X gather the grape thereof, X take inheritance, pipe, player on instruments, pollute, (cast as) profane (self), prostitute, slay (slain), sorrow, stain, wound.

[4]     Strong H5271 nâ‛ûr  nâ‛ûr  ne‛ûrâh, naw-oor’, naw-oor’, neh-oo-raw’, Properly passive participle from H5288 as denominative; (only in plural collectively or emphatically) youth, the state (juvenility) or the persons (young people): – childhood, youth.

[5]     La Torá con Rashí, Bemidbar, Editorial Jerusalén de México, página 546, nota 182.

[6]     Originalmente por r. Yosef Caro. Esta cita viene de la recopilación de las leyes prácticas y sus comentarios hasta los sabios contemporáneos según la tradición sefardí, por r. Abraham M. Hassan. Editado por Fundación “Hasdé Lea” 3ª edición © 1995, páginas 334-335, 179-182.

[7]     Rokeaj.

Parashá 41 Pinjás

כ״ו בתמוז ה׳תשע״ה (July 13, 2015) por  
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41 Pinjas

Parashá 41 Pinjás

Números 25:10 – 29:40 (30:1)

Aliyás de la Torá:

  1. 25:10 – 26:4
  2. 26:5-51
  3. 26:52 – 27:5
  4. 27:6-23
  5. 28:1-15
  6. 28:16 – 29:11
  7. 29:12-40 (heb. 30:1)
  8. Maftir: 29:35-40 (heb. 30:1)

Haftará: 1 Reyes 18:46 – 19:21

Pinjás

Significa “boca de serpiente”.

Comentarios

Primera aliyá, 25:10 – 26:4

25:11 “Pinjás, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aharón, ha apartado mi furor de los hijos de Israel porque demostró su celo por mí entre ellos, y en mi celo no he destruido a los hijos de Israel.”  – Pinjás, el nieto del Sumo Sacerdote Aharón, había tomado una lanza y con ella había matado a un jefe israelita y una madianita que habían cometido fornicación abiertamente en el campamento de Israel, profanando el Nombre de HaShem.  Anteriormente había salido una orden divina a los jefes para ejecutar todos aquellos que se habían unido a Baal-Peor, cf. 25:4-5.

El Talmud[1] dice que Pinjás no era cohén antes de ejecutar a Zimrí. Sólo Aharón y su familia y su futura descendencia habían sido designados como sacerdotes. Pero como Pinjás ya había nacido cuando Aharón y sus hijos fueron instalados como sacerdotes, él no tenía el derecho de ser cohén, cf. Éxodo 28:1. Sin embargo él pertenecía a la familia del sumo sacerdote y por esto tenía una posición de liderazgo nato. Por lo tanto, Pinjás no había tomado la justicia en sus propias manos como individuo, sino como parte del liderazgo del pueblo había ejecutado la justicia y la ira del Eterno contra los pecadores. Su genealogía es mencionada, entre otras cosas, con el fin de mostrar que él era parte del liderazgo y tenía el derecho de hacer lo que había hecho. Él actuó como agente de HaShem, con autoridad delegada, obedeciendo el mandamiento en 25:4 “ejecútalos delante de HaShem a plena luz del día”. El celo de Pinjás fue elogiado por el Eterno y recompensado con un pacto especial para él y sus descendientes. Si él no hubiera actuado de esa manera, la ira de HaShem hubiera destruido a los hijos de Israel. El acto de Pinjás salvó al pueblo e hizo que el Eterno le diera a él un sacerdocio perpetuo.

En el pecado de los hijos de Israel con el becerro de oro murieron 3,000 de todo Israel, pero en la plaga que vino por el pecado con Baal-Peor murieron 24,000. Aunque esta cifra corresponde a un mediano de 2,000 por cada tribu, la tribu de Shimón fue la más afectada por la plaga.

Un poco de levadura leuda toda la masa. Pero al condenar y extirpar los actos pecaminosos de una parte del pueblo, el resto del pueblo es salvado. La plaga cesó cuando Pinjás ejecutó la ira de HaShem contra los pecadores.

Si nosotros no combatimos el pecado en nuestras propias vidas y en las congregaciones, y en la sociedad en la que vivimos, crecerá como un cáncer y nos matará. No podemos ser indiferentes ante la injusticia, la mentira y otros pecados.

25:12 “Por tanto, di: “He aquí, yo le doy mi pacto de paz…”  – En el texto hebreo, la palabra para “paz”, shalom, tiene un aparente “defecto”. La letra vav, que corresponde a la letra o, está partida. Si así fue escrito en el original ¿por qué HaShem escribió la palabra para paz completa, shalom, con una letra no completa? Hay una opinión que dice que Pinjás sólo tuvo justicia en su mente cuando ejecutó a los pecadores, sin tener una actitud de misericordia. Por eso el pacto con él no fue perfecto. Las Escrituras enseñan que no hay paz en la sociedad si no hay justicia. Está escrito que el fruto de la justicia es Shalom donde primeramente habla de justicia y luego de paz, cf. Salmo 72:1-4; 85:10; Isaías 32:17; 48:22; 57:21; 60:17. Sin embargo, la paz no es perfecta si sólo se emplea la justicia, sin tener misericordia. Además no es correcto sentir sólo venganza sino también debe haber un sentimiento de pena por los que son ejecutados. Es posible que Pinjás no tenía una actitud de misericordia a la hora de ejecutar la justicia. De esta manera sólo reflejaba una parte del carácter de HaShem que es justo y misericordioso a la vez. Pinjás tenía un celo por la justicia, pero le faltaba la misericordia, y por eso el pacto de paz no fue completo.

En 1 Crónicas 6:4-8 está escrito:

“Elazar engendró a Pinjás y Pinjás engendró a Avishúa, Avishúa engendró a Bukí y Bukí engendró a Uzí, Uzí engendró a Zerajyá y Zerajyá engendró a Meraiot, Meraiot engendró a Amaryá y Amaryá engendró a Ajitov, Ajitov engendró a Tsadok y Tsadok engendró a Ajimats”

Tsadok (Sadoc) fue un descendiente de Pinjás (Finees). Él fue sacerdote en tiempos de David el rey, cf. 2 Samuel 8:17. En el nuevo diccionario Certeza[2] está escrito:

Sadoc (heb. “tsadok”, ‘justo’). Hijo de Ahitob, que fue, según 1 Cr. 6.1ss, 50ss, descendiente de Eleazar, tercer hijo de Aarón. Fue sacerdote de la corte de David juntamente con Abiatar (2 S. 8.17) y tuvo a su cargo el arca (2 S. 15.24s); tomó parte en el ungimiento de Salomón como sucesor de David cuando Abiatar apoyó a Adonías (1 R. 1.7ss). Él y sus descendientes cumplieron funciones sumo sacerdotales en el templo de Salomón hasta su destrucción en 587 a.C. Ezequiel restringe a la familia de Sadoc los privilegios sacerdotales en su nuevo ordenamiento, sobre la base de que sólo ellos fueron inocentes de la apostasía bajo la monarquía (Ez. 44.15ss). En el segundo templo los de la familia de Sadoc retuvieron el sumo sacerdocio en forma continuada hasta el 171 a.C., cuando fue transferido a Menelao por Antíoco IV; incluso después de esto un sacerdocio sadoquita presidió sobre el templo judío en Leontópolis, Egipto, hasta que Vespasiano lo cerró poco después del 70 d.C. La comunidad de Qumrán se mantuvo leal al sacerdocio de Sadoc y esperaba su restauración.

El gran escriba Ezrá era descendiente de Pinjás, cf. Esdras 7:1-5.

Durante el reinado mesiánica se restaurará la familia de Pinjás por la línea de Tsadok, según Ezequiel 40:46; 43:19; 44:15; 48:11-12. HaShem no quebranta sus promesas. Hasta que pasen el cielo y la tierra, los descendientes de Tsadok serán sacerdotes delante de Él.

El Midrash[3] enseña que durante el primer templo hubo 18 descendientes de Pinjás que sirvieron como sumos sacerdotes. En el segundo templo hubo 80 sumos sacerdotes descendientes de Pinjás.

25:14 “El nombre del hombre de Israel que fue muerto con la madianita era Zimri, hijo de Salu, jefe de una casa paterna de Shimón”  – La tribu de Shimón tenía problemas para dominar su instinto sexual. El ejemplo de su jefe produjo mucho pecado entre ellos y por lo tanto la plaga que vino sobre los hijos de Israel hizo morir a muchos de la tribu de Shimón, de modo que al comparar los dos últimos censos se ve una reducción considerable en esa tribu.

26:1 “Y aconteció después de la plaga, que HaShem habló a Moshé y a Elazar, hijo del sacerdote Aharón, diciendo”  – En este versículo vemos como HaShem destaca la importancia de la plaga antes del censo. Esto nos enseña que la plaga tiene mucho que ver con el resultado del censo.

Segunda aliyá, 26:5-51

26:5b   “la familia” – Este texto nos muestra la importancia de la familia en Israel. La palabra mishpajá familia, es mencionada 84 veces en esta aliyá. Esto nos enseña una verdad muy importante, que a  HaShem le importa muchísimo la familia.

26:5-51 En este pasaje vemos el aumento y la disminución de las tribus desde el último censo. Algunas tribus aumentaron considerablemente, otras perdieron bastante, pero el resultado final fue muy parecido al anterior, con sólo 1,820 personas de diferencia.

Nombre tribu Primer censo Segundo censo Diferencia
Reuvén 46,500 43,730 -2,770
Shimón 59,300 22,200 -37,100
Gad 45,650 40,500 -5,150
Yehudá 74,600 76,500 1,900
Yisajar 54,400 64,300 9,900
Zvulún 57,400 60,500 3,100
Menashé 32,200 52,700 20,500
Efrayim 40,500 32,500 -8,000
Binyamín 35,400 45,600 10,200
Dan 62,700 64,400 1,700
Asher 41,500 53,400 11,900
Naftalí 53,400 45,400 -8000
SUMA 603,550 601,730 -1,820

 

Si todas las tribus hubieran crecido como la tribu de Menashé, con un 63.7 % de aumento en 38 años, el pueblo entero hubiera tenido unos 384.450 varones más, en total 988.000. La falta de crecimiento es debido al pecado en el pueblo. La falta de entrega a la obediencia a los mandamientos es la mayor causa de la falta de crecimiento en el pueblo judío. Las guerras y la asimilación que han causado que el pueblo judío no sea muy grande son resultados de la falta de compromiso con la Torá. El pueblo de Israel podría haber sido el más numeroso de todos los pueblos del mundo si la Torá hubiera sido la regla de vida para la mayoría. Este censo fue la base para el reparto de la tierra durante el tiempo de Yehoshúa.

26:14 “Estas son las familias de los shimonitas: veintidós mil doscientos.”  – En Números 1:23 está escrito:

“los enumerados de la tribu de Shimón fueron cincuenta y nueve mil trescientos.”

Al comparar estos dos textos vemos que la tribu de Shimón había perdido 37,100 personas desde el censo anterior. Fue severamente dañada por la plaga porque su jefe había abierto una la brecha por medio de su pecado con Kozbí, la mujer midianita. Anteriormente Moshé también se había unido a una mujer midianita, Tsiporá, pero hubo una gran diferencia entre su unión con ella y esta unión por causa de Baal-Peor. La esposa de Moshé mostraba señales de obediencia a la fe de Israel, pero las mujeres midianitas que se acercaron a los hijos de Israel en esta ocasión estaban engañando a los hijos de Israel para que se entregaran a la idolatría.

Los midianitas eran descendientes de la unión que hubo entre Avraham y su tercera esposa Keturá, cf. Génesis 25:1-4.

Tercera aliyá, 26:52 – 27:5

26:54 “A la (tribu) más numerosa aumentarás su patrimonio, y a la menos (numerosa) reducirás su patrimonio. A cada una según sus contados le será entregado su patrimonio”  – Según Rashí, este censo fue la base para el reparto de la tierra en el tiempo de Yehoshúa. Los que tenían 20 años o más y fueron incluidos aquí obtuvieron un patrimonio en la tierra.

26:55 “Pero la tierra se dividirá por suerte. Recibirán su heredad según los nombres de las tribus de sus padres.”  – Según Rashí, las áreas personales de la tierra fueron distribuidas en el tiempo de Yehoshúa tomando en cuenta el número de personas que entraron en la tierra, según este último censo, cf. 26:53, y el número de personas que salieron de Egipto, cf. 26:55. Cada familia recibió terrenos que correspondían al número de varones que entraron en la tierra prometida. Sin embargo, ellos tenían que dividir sus partes entre ellos mismos de acuerdo con el número de sus antepasados que habían salido de Egipto.

26:59 “Y el nombre de la mujer de Amram era Yojeved, hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto; y ella dio a luz de Amram, a Aharón, a Moshé y a su hermana Miryam”  – La Torá destaca el hecho de que Yojeved era hija de Leví. En este caso tenemos que entender la palabra “hija” como “descendiente”, no como hija directa. Si hubiera sido hija directa de Leví tendría varios cientos de años cuando dio a luz a Moshé. Este texto nos enseña que ella tomó muy en serio su procedencia. Es posible que esta actitud de apego a la familia y a su propia tribu se haya trasladado a su hijo Moshé. La identidad Israelita y levita le impactaron tanto que a pesar de su educación egipcia pudo mantener su identidad. El impacto de la identidad israelita es evidente en el alma de Moshé según Éxodo 2:11 donde está escrito:

“salió a sus hermanos… uno de sus hermanos”

Moshé nunca perdió el sentimiento de pertenencia a su pueblo y a su tribu. Su madre jugaba un papel importante en esta identificación tan fuerte, por esto ella es llamada “hija de Leví”.

Cuarta aliyá, 27:6-23

27:4     “¿Por qué ha de desaparecer el nombre de nuestro padre de entre su familia sólo porque no tuvo hijo? Dadnos herencia entre los hermanos de nuestro padre.”  – Aquí hay un asunto de legislación en cuanto a la herencia de la tierra de Israel. Las diferentes porciones de la tierra de Israel fueron entregadas sólo a los varones. Los hijos varones heredaban la porción de tierra que había recibido su padre. Cuando una hija se casaba obtenía el beneficio de la herencia de su esposo.

En este caso había cinco hijas de Tselofjad que reclamaban la herencia de su padre. La idea original fue que cada uno de los varones de los hijos de Israel, a partir de los 20 años de edad, que salieron de Egipto, tuviera una herencia en la tierra prometida. Los conversos no tenían el derecho de heredar la tierra. Este plan fue aplazado hasta la siguiente generación y en este caso Tselofjad, que había muerto en el desierto, no tenía hijos que pudieran obtener una porción en la tierra. Las cinco hijas se presentaban ante Moshé y explicaban su caso. Moshé consultó a HaShem para saber qué hacer en este caso y en otros casos cuando no había varones herederos.

27:7-8  “Las hijas de Tselofjad tienen razón en lo que dicen. Ciertamente les darás herencia entre los hermanos de su padre, y pasarás a ellas la herencia de su padre. Además, hablarás a los hijos de Israel, diciendo: “Si un hombre muere y no tiene hijo, pasaréis su herencia a su hija…””  – HaShem contesta y dice que cuando no hay hijos, las hijas heredan la tierra.

La herencia tribal y de la tierra viene por la vía del padre.

27:15-23 Como Moshé ya no puede ser el líder del pueblo, él ruega al Eterno que supla esa necesidad. En su oración y la respuesta del Eterno encontramos trece principios muy importantes en cuanto al liderazgo:

  1. Un líder es puesto por HaShem. Si no es así, está destinado al fracaso.
  2. Un líder está puesto por encima del pueblo. La posición del líder no es lo mismo que su valor como persona humana. Hay una posición superior del líder, sobre el pueblo
  3. El líder principal debe ser un varón. Una mujer en el liderazgo debe estar sometida a un varón.
  4. Un líder tiene que saber salir delante del pueblo. En primer lugar se refiere a la capacidad de hacer guerra y derrotar a los enemigos. Moshé mismo hizo guerra contra los dos gigantes Og y Sijón. En segundo lugar significa que un líder tiene que ser el primero en dar buen ejemplo delante del pueblo. También significa que un líder no puede estar con el pueblo todo el tiempo. Necesita apartarse para buscar al Eterno. Moshé se apartó y estuvo mucho tiempo con HaShem a solas, sin que el pueblo lo viera.
  5. Un líder tiene que saber entrar delante del pueblo. Esto se refiere en primer lugar a la vuelta de la guerra. También significa que el pueblo tiene que ver a su líder, tener acceso a él. Un líder que no aparece delante del pueblo, con el tiempo perderá su posición en el corazón del pueblo. El pueblo le necesita y, por lo tanto, tiene que ser accesible. Es necesario tener equilibrio entre estas dos cosas, salir y entrar. Uno de los problemas más importantes en los líderes es el desequilibrio ente estos dos. Algunos se apartan demasiado, y otros nunca se apartan.
  6. Un líder tiene que hacer que el pueblo salga. Un pastor hace que las ovejas salgan a los pastos. Las saca fuera de su situación encerrada. Moshé sacó a los hijos de Israel de Egipto. Un líder tiene que tener la capacidad de hacer que el pueblo tome decisiones de cambio, para que salgan de donde están y encuentren libertad.
  7. Un líder tiene que hacer que pueblo entre. Hay momentos cuando las ovejas necesitan intimidad unas con otras en el redil, sin influencias de fuera. Es un momento de afirmar la identidad como rebaño y de revisión interna. Un líder tiene que tener la capacidad de formar a los integrantes de su pueblo para que se amen y se identifiquen como un cuerpo. El líder tiene que enseñar al pueblo a entrar en la presencia del Eterno.
  8. Un líder tiene la misma función que un pastor de ganado menor. El Salmo 23 y Juan 10 nos enseña que un pastor hace que a las ovejas no les falte nada. Un buen pastor no busca sus propios intereses, sino los del rebaño.
  9. Un líder tiene que tener un buen espíritu. HaShem dio testimonio del espíritu de Yehoshúa. Tenía un espíritu diferente al resto del pueblo, que es una actitud interior más afín al Eterno que los demás. El espíritu del líder se proyecta sobre el pueblo.
  10. Un líder tiene que ser dotado con hod (majestad, esplendor, grandeza, dignidad, gloria, y hermosura). No puede tener una semblanza de flojera. Necesita caminar erguido, sabiendo que ha recibido un manto de autoridad desde el cielo. Es un reflejo de Aquel que es luz y por lo tanto debe irradiar con su sola presencia.
  11. Un líder tiene que vivir delante del Eterno, y consultar con Él. Para ser un buen líder hay que vivir la vida privada como si fuera en público, siempre teniendo en mente que está delante de la presencia del Eterno, de sus ángeles y de los malos espíritus. Acuérdate que siempre tienes mil ojos mirándote. Realmente no existe la vida privada, y un líder tiene que ser bien consciente de ello. Así como es en privado, va a ser en público. Un líder consulta con el Eterno antes de tomar decisiones, incluso en las cuestiones pequeñas.
  12. Un líder tiene que hablar las palabras del Eterno. Para que la palabra del líder sea con autoridad y respaldo del cielo, tiene que haber comido la Torá y luego tiene que hablar conforme a ella. Así el pueblo obedece las órdenes del líder, porque tienen origen divino.
  13. Un líder tiene que ser reconocido por el pueblo. Un rey sin pueblo es un fracaso. Un pueblo sin rey es un desenfreno. Un buen rey con mucho pueblo constituyen un potencial para el bien. Un buen líder no impone su liderazgo sobre otros. En el Reino los líderes son puestos por HaShem y luego reconocidos por el pueblo. Tiene que haber un equilibrio entre imposición y permisividad.

 

27:18 “Y HaShem dijo a Moshé: Toma a Yehoshúa, hijo de Nun, hombre en quien está el Espíritu, y pon tu mano sobre él”  – Moshé recibió la orden de poner sus manos sobre Yehoshúa. El propósito de la imposición de manos es triple:

  • Identificación
  • Transmisión
  • Instalación

En muchas ocasiones hay una combinación entre estas tres, como en el caso de Yehoshúa bin Nun, que fue instalado en su ministerio como sucesor de Moshé por la imposición de las manos de Moshé, delante del pueblo, cf. Números 27:23, y al mismo tiempo le fue transmitido un espíritu de sabiduría, como está escrito en Deuteronomio 34:9:

“Y Yehoshúa, hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moshé había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le escucharon e hicieron tal como HaShem había mandado a Moshé.”

Quinta aliyá, 28:1-15

28:2     “Ordena a los hijos de Israel, y diles: “Tendréis cuidado de presentar mi ofrenda, mi alimento para mis ofrendas encendidas, aroma agradable para mí, a su tiempo señalado.””  – En el resto de esta parashá encontramos un resumen de los sacrificios que toda la comunidad tiene que entregar en los tiempos señalados:

28:3-8                 Diarios, mañana y tarde.

28:9-10               Semanales, cada shabat.

28:11-15             Mensuales, cada rosh jódesh.

28:16-25             Anuales, en pesaj y jag hamatsot.

28:26-31             Anuales, en bikurim, shavuot.

29:1-6                 Anuales, en yom teruá.

29:7-11               Anuales, en yom hakippurim.

29:12-34             Anuales, en sucot.

29:35-38             Anuales, en sheminí atseret.

 

El texto de 28:1-8 está incluido en las oraciones de shajarit, por la mañana, y minjá, por la tarde.

En las horas cuando se presentaban los sacrificios diarios en el templo, junto con el incienso, fue el momento para presentarse delante del Eterno en oración.

 

El que daba un animal para ser sacrificado en el templo tenía que estar presente en el momento del sacrificio de su animal. Sin embargo, cuando se ofrecían los sacrificios de toda la nación no podía estar presente todo el pueblo. Por esta razón se establecieron  grupos de israelitas que pudieran estar presentes como representantes del resto del pueblo durante los sacrificios. Como hubo 24 grupos de sacerdotes y levitas que se turnaban para servir, también hubo 24 grupos de israelitas, habitantes de Yerushalayim y de todas las ciudades del país, que se turnaban para venir al templo para estar presentes durante los sacrificios que fueron dados por todo el pueblo.

 

Las oraciones judías están conectadas con los sacrificios que había en el templo, como está escrito en el Daniel 6:10:

 

“Cuando Daniel supo que había sido firmado el documento, entró en su casa (en su aposento superior tenía ventanas abiertas en dirección a Yerushalayim), y como lo solía hacer antes, continuó arrodillándose tres veces al día, orando y dando gracias delante de su Elohim.”

 

“a su tiempo señalado” – Las ofrendas tienen que presentarse en un tiempo señalado. Lo mismo sucede con las oraciones, tienen su tiempo límite. No se puede orar shajarit a las tres de la tarde. Cada cosa en tu tiempo.

El tiempo es muy importante para HaShem. A nosotros nos toca santificar el tiempo. Es parte de nuestro servicio al Eterno hacer las cosas a su tiempo, no fuera de tiempo, como está escrito en Eclesiastés 3:1-15:

 

“Hay un tiempo señalado para todo, y hay un tiempo para cada suceso bajo el cielo: tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado; tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de derribar, y tiempo de edificar; tiempo de llorar, y tiempo de reír; tiempo de lamentarse, y tiempo de bailar; tiempo de lanzar piedras, y tiempo de recoger piedras; tiempo de abrazar, y tiempo de rechazar el abrazo; tiempo de buscar, y tiempo de dar por perdido; tiempo de guardar, y tiempo de desechar; tiempo de rasgar, y tiempo de coser; tiempo de callar, y tiempo de hablar; tiempo de amar, y tiempo de odiar; tiempo de guerra, y tiempo de paz. ¿Qué saca el trabajador de aquello en que se afana? He visto la tarea que Elohim ha dado a los hijos de los hombres para que en ella se ocupen. El ha hecho todo apropiado a su tiempo. También ha puesto la eternidad en sus corazones; sin embargo, el hombre no descubre la obra que Elohim ha hecho desde el principio hasta el fin. Sé que no hay nada mejor para ellos que regocijarse y hacer el bien en su vida; además, que todo hombre que coma y beba y vea lo bueno en todo su trabajo, eso es don de Elohim. Sé que todo lo que Elohim hace será perpetuo; no hay nada que añadirle y no hay nada que quitarle; Elohim ha obrado así  para que delante de Él teman los hombres. Lo que es, ya ha sido, y lo que será, ya fue, y Elohim busca lo que ha pasado.”

 

El factor tiempo es muy importante en todo el consejo del Eterno. Uno puede hacer cosas buenas fuera de tiempo y está haciendo mal. Cada cosa tiene su tiempo.

 

28:3 “Y les dirás: “Esta es la ofrenda encendida que ofreceréis a HaShem: dos corderos de un año, sin defecto, cada día como ofrenda de ascensión continua.”  – El korbán tamid, sacrificio continuo, de los dos corderos al día, fue costeado por el medio shekel que el pueblo dio una vez al año como tributo para el templo. El sacrificio de la mañana cubría los pecados cometidos durante la noche y el sacrificio de la tarde cubría los pecados que habían sido cometidos durante el día.

 

28:3, 6, 8 “ofrenda encendida” – ¿por qué se repite esta frase tres veces? HaShem está enfatizando la necesidad de presentar las ofrendas con fuego. Nuestra entrega tiene que ser acompañada con un corazón ardiente, para que sea un olor agradable para él.

Lo mismo sucede con la libación. El vino no puede arder sobre el fuego, por eso había un canal en un lado del altar, donde se derramaba el vino delante del Eterno como libación. Sin embargo el vino tenía que arder, ser fermentado. El texto de la Torá exige que sea una bebida fermentada, embriagante, shejar,[4]  cf. v. 7. El vino ha pasado por un proceso de fermentación y tiene más “ardor” que el jugo de uva lo cual es necesario para que sea aceptable como ofrenda de libación. Encontramos allí el mismo principio que en la ofrenda encendida. Tiene que haber fuego en el corazón cuando estamos orando, para que sea aceptable delante del Eterno. Esto nos enseña que las oraciones sin kavaná, sin intención clara, son inútiles, y no llegan al cielo como olor fragante. ¡Pongamos fuego y fermentación en nuestras oraciones delante del Eterno!

 

28:9-10 “El shabat ofrecerás dos corderos de un año, sin defecto, y dos décimas de una efá de flor de harina mezclada con aceite, como ofrenda de cereal y su libación. El sacrificio de ascensión de cada shabat será además del sacrificio de ascensión continuo y de su libación.”  – En el shabat hay una ofrenda adicional, aparte de los dos corderos diarios. Esta ofrenda se llama musaf, “adicional”. De allí viene la oración llamada musaf en el sidur, el libro de oraciones.

 

28:11 “También, al principio de cada mes, presentaréis un ofrenda de ascensión a HaShem: dos novillos y un carnero, y siete corderos de un año, sin defecto”  – En la luna nueva se ofrecen dos novillos, un carnero y siete corderos, harina, aceite, vino y un macho cabrío, además de los dos corderos diarios. Esto nos enseña que en cada luna nueva HaShem espera una nueva entrega total por nuestra parte. El total de animales ofrecidos en rosh jódesh son 10+1. Como hemos dicho antes, el número diez representa la totalidad. Los diez animales que se dan en ofrenda de ascensión son símbolos de nuestra entrega total.

 

Otros textos que hablan del novilunio, rosh jódesh, se encuentran en Números 10:10; 1 Samuel 20:5, 18; Salmo 81:3-5; 104:19; Isaías 66:23; Ezequiel 45:17

 

Sexta aliyá, 28:16 – 29:11

 

28:26 “También, el día de los primeros frutos, cuando presentéis una ofrenda de cereal nuevo a HaShem en vuestra (fiesta de) las semanas, tendréis santa convocación; no haréis trabajo servil.”  – Aquí está escrito que la fiesta de las semanas es “vuestra”. Esto nos enseña que las fiestas no solamente son del Eterno, cf. Levítico 23:2. HaShem compartió sus fiestas con Israel para ser momentos de encuentro y de alegría delante de Él. Por eso están mencionadas como “vuestras fiestas señaladas”, cf. 29:39; Juan 5:1; 6:4; 7:2.

 

Séptima aliyá,  29:12-40 (heb. 30:1)

 

29:13 “Y ofreceréis una ofrenda de ascensión, una ofrenda encendida como aroma agradable a HaShem: trece novillos, dos carneros, catorce corderos de un año, que sean sin defecto”  – En sucot se sacrifican en total 70 toros, uno por cada una de las naciones gentiles que existían originalmente, según Génesis 10. Así que sucot es la fiesta de las naciones. todas las naciones estarán obligadas a celebrar sucot, como está escrito en Zacarías 14:16-19:

 

“Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que fueron contra Yerushalayim subirán de año en año para adorar al Rey, HaShem de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los Tabernáculos. Y sucederá que los de las familias de la tierra que no suban a Yerushalayim para adorar al Rey, HaShem de los ejércitos, no recibirán lluvia sobre ellos. Y si la familia de Egipto no sube ni viene, entonces sobre ellos no habrá lluvia; será la plaga con la cual HaShem herirá a las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los Tabernáculos. Este será el castigo de Egipto y el castigo de todas las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los Tabernáculos.”

 

En esta parashá se encuentran los mandamientos número 400 – 405 de los 613:

 

  1. Precepto de las leyes de herencia, Números 27:8-9.
  2. Precepto de ofrecer la ofrenda continua (tamid) todos los días, Números 28:2-3.
  3. Precepto de ofrecer la ofrenda de musaf en el shabat, Números 28:9.
  4. Precepto de ofrecer la ofrenda de musaf en el novilunio, Números 28:11.
  5. Precepto de ofrecer la ofrenda de musaf en shavuot, Números 28:26.
  6. Precepto de escuchar el shofar en yom teruá, Números 29:1.

 

[1]       Zevajim 19.

[2]          Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

[3]       Sifrí.

[4]       Strong H7941 shêkâr, shay-kawr’, From H7937; an intoxicant, that is, intensely alcoholic liquor: – strong drink, + drunkard, strong wine.

Parashá 40 Balak

י״ב בתמוז ה׳תשע״ה (June 29, 2015) por  
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40 Balak

Parashá 40 Balak

Números 22:2 – 25:9

Aliyás de la Torá:

  1. 22:2-12
  2. 22:13-20
  3. 22:21-38
  4. 22:39 – 23:12
  5. 23:13-26
  6. 23:27 – 24:14
  7. 24:15 – 25:9
  8. Maftir: 25:7-9

Haftará: Miqueas 5:7 (heb 6) – 6:8

Balak

Significa “devastador”

Comentarios

Primera aliyá, 22:2-12

22:2     “Y Balak, hijo de Tsipor, vio todo lo que Israel había hecho a los amorreos.”  – Balak era el rey de Moav. Su nombre significa “devastador”.[1] Según el Midrash,[2] Balak fue elegido rey en este momento por causa de la situación de emergencia por el temor a los hijos de Israel, aunque él no era de linaje real, sino un mero noble, ni era un moabita nativo, sino un midianita. Su fama de ser un poderoso héroe de guerra y mago superior causó que los moabitas le pusieran como su rey. Este rey de Moav no había permitido a los hijos de Israel cruzar su territorio. Por eso los hijos de Israel dieron un rodeo. Tampoco tenían permiso de HaShem para conquistar el territorio de Moav, porque fue dado a los hijos de Lot, según Deuteronomio 2:9. De esto aprendemos que HaShem reparte las tierras a los pueblos, cf. Deuteronomio 2:19. En estos momentos el pueblo de Moav está molesto. Israel tomó el territorio que ellos habían tenido y que el rey de los amorreos los había quitado. Parece ser que el rey de Moav quiere retomar ese terreno y por eso acude a un profeta gentil por medio del cual intenta maldecir al pueblo de Israel, para así poder hacer guerra contra él y expulsarlo de la tierra de los amorreos y retomar ese terreno.

22:3 “Entonces Moav tuvo mucho temor a causa del pueblo, porque eran muchos; y Moav tuvo miedo ante los hijos de Israel.”  – Dos veces la Torá repite que Moav tenía temor. Esto significa que el pueblo tuvo muchísimo miedo. Según Rashí, los dos gigantes, Sijón y Og, habían sido protectores de las demás naciones circunvecinas y ahora los hijos de Israel habían conquistado a ambos. Si pudieron derrotar a los gigantes les será más fácil hacer guerra contra los demás pueblos de alrededor.

22:4, 7 “Y Moav dijo a los ancianos de Midián: Esta multitud lamerá todo lo que hay a nuestro derredor, como el buey lame la hierba del campo. Y en aquel tiempo Balak, hijo de Tsipor, era rey de Moav… Y los ancianos de Moav y los ancianos de Midián fueron con el precio de la adivinación en la mano; y llegaron a Bilam, y le repitieron las palabras de Balak.”  – Los dirigentes de las dos naciones Moav y Midián se unieron contra Israel y fueron a hablar con Bilam, que era conocido como un profeta, o un mago, con éxito. Cuando él hablaba se cumplía. Según Rashí, el rey de los amorreos anteriormente había alquilado a Bilam para maldecir a los moabitas para que los pudiera expulsar de ese territorio que luego llego a ser de los hijos de Israel, desde el río Arnón hacia arriba incluyendo la ciudad de Jeshbón. Esta idea se saca de la palabra que se encuentra en el versículo 6: “yo sé…” Esto lo sabía el rey de Moav por experiencia.

Por medio del profeta, HaShem nos dice que debemos recordar lo que pasó con Balak y Bilam. Por lo tanto este suceso es una de las cosas más importantes en la historia del pueblo judío, como está escrito en Miqueas 6:5:

“Pueblo mío, acuérdate ahora de lo que maquinó Balak, rey de Moav, y de lo que le respondió Bilam, hijo de Beor, desde Shitim hasta Guilgal, para que conozcas las justicias de HaShem.”

22:5 “Y envió mensajeros a Bilam, hijo de Beor, en Petor, que está cerca del río, en la tierra de los hijos de su pueblo, para llamarlo, diciendo: Mira, un pueblo salió de Egipto y he aquí, cubren la faz de la tierra y habitan frente a mí.”  – La palabra hebrea que ha sido traducida como “mensajeros” es malajim, que significa “ángeles”, “emisarios”, “enviados”, “mensajeros”. Vemos que el término malaj no es sólo una referencia a seres superiores sino que también puede aplicarse sobre hombres. La palabra malaj nos designa una esencia de un tipo de ser creado, sino una función. Un malaj es uno que ha sido enviado por un superior con el fin de cumplir una misión específica.

22:6 “Ven ahora, te ruego, y maldíceme a este pueblo porque es demasiado poderoso para mí; quizá pueda derrotarlos y echarlos de la tierra. Porque yo sé que a quien tú bendices es bendecido, y a quien tú maldices es maldecido.”  – Balak quiso derrotar y echar a Israel de la tierra, pero como había mostrado su poder militar contra los pueblos de los dos gigantes, ahora acudió a la brujería. La estrategia del enemigo es triple:

  • Usar la fuerza militar y física para obligarnos a someternos.
  • Usar la magia, la fuerza espiritual y sicológica para dominarnos.
  • Usar nuestras pasiones y atraernos al pecado con comidas y sexo y destruirnos desde dentro con las costumbres e ideas de las religiones gentiles.

En este caso no hubo éxito con los dos primeros, pero en el tercer punto cayó Israel.

22:11 “Mira, el pueblo que salió de Egipto cubre la faz de la tierra; ven ahora, maldícemelos; quizá yo pueda pelear contra ellos y expulsarlos.”  – Aquí vemos la actitud enemistosa típica de los pueblos que rodean a Israel. Quieren maldecirlos, pelear contra ellos expulsarlos. Lo mismo sucede hoy en día en los pueblos que rodean a Israel. Están haciendo exactamente lo mismo. La historia no ha cambiado en 3000 años.

22:12 “Y Elohim dijo a Bilam: No vayas con ellos; no maldecirás al pueblo, porque es bendito.”  – La bendición y la maldición son incompatibles. A una persona que ha sido bendecida por el Eterno le es difícil transmitir una maldición. La bendición es como un escudo de protección contra las fuerzas del mal. Sin embargo, una persona que ha sido bendecida podrá ser alcanzada por la maldición en áreas donde hay desobediencia. La bendición puede operar en ciertas áreas de su vida, pero la maldición puede operar en aquellas áreas de su vida donde la Torá no es obedecida.

El nombre hebreo Bilam, se escribe con las letras: bet, lamed, ayin y mem. Como el texto original no tiene vocales es posible entender su nombre también como bli am, que significa “sin pueblo”. Este era uno de los problemas de Bilam, que no estaba en el pueblo de Israel. Él podía haber hecho como Yitró y unirse al pueblo, pero prefirió no ser parte del pueblo de Israel. Él era un profeta solitario. HaShem le había dotado con una capacidad natural para poder recibir y transmitir palabras de profecía pero él no usó ese don para el bien común, sino para sus propios beneficios. Bilam no dirigía ningún pueblo.

Los rabinos dicen que él podía haber llegado a ser para los gentiles lo que Moshé era para los hijos de Israel. Podía haber sido uno de los personajes más influyentes en el mundo gentil, por el don de profecía que tenía. Pero era un hombre caído que iba detrás de ganancias monetarias y honra de los hombres importantes de este mundo, y eso le llevó a la ruina.

Segunda aliyá, 22:13-20

22:13 “Bilam se levantó de mañana y dijo a los jefes de Balak: Volved a vuestra tierra, porque HaShem ha rehusado dejarme ir con vosotros.”  – Bilam conocía al Eterno, y lo llama “mi Elohim”, cf. v. 18. La fuente de su profecía no fue demoníaca, sino del Espíritu de Elohim, cf. 24:2. La adivinación viene de los espíritus impuros, y la profecía viene del Espíritu de HaShem. Pero cuando la profecía de HaShem se usa con motivos personales y manipuladores, se convierte en brujería. Así que, la línea divisoria entre un profeta verdadero y un profeta falso es a veces difícil de discernir. Todos los que tiene éxito en las prácticas ocultas tienen un don natural dado por HaShem que les hace sensibles para recibir los impulsos que hay en el mundo espiritual. Cuando estas personas se vuelven al Eterno y se arrepienten de sus pecados, permanece su capacidad para ser sensible espiritualmente. Esto significa que podrán ser muy utilizados por el Espíritu de HaShem, pero también pueden ser influenciados por los malos espíritus si no se cuidan.

Si los falsos profetas fueran fáciles de distinguir no haría falta una advertencia contra ellos. El hecho de advertirnos que debemos tener cuidado con ellos nos enseña que no es fácil saber si un profeta está hablando de parte de HaShem o de parte de un espíritu engañoso. Aparentemente los mensajes de los falsos profetas son buenos. Lo importante para nosotros es mirar el fruto de la influencia de ese profeta. ¿Cómo es su conducta? ¿Cómo es su vida moral, sexual y económica? ¿Cómo habla en la intimidad? ¿Cómo viven sus seguidores? ¿Cómo está su familia, su esposa y sus hijos? ¿Qué dice su esposa de él? ¿Qué dicen sus hijos de su padre? Todas estas cosas, y otras, son los frutos de la vida de ese profeta.

22:18 “Y Bilam respondió, y dijo a los siervos de Balak: Aunque Balak me diera su casa llena de plata y oro, yo no podría traspasar el mandamiento de HaShem mi Elohim para hacer ni poco ni mucho.”  – Aquí vemos que la profecía no viene de una fuente humana. Por mucho que el profeta quiera dar un mensaje, no podrá hacerlo en sí mismo, porque la iniciativa de la profecía no viene del profeta sino de HaShem.

Maimónides[3] dice lo siguiente en cuanto a la profecía:

  • Los profetas ostentan diversos grados. Al igual que en sabi­duría hay sabios mayores que otros sabios, así en profecía hay profe­tas mayores que otros profetas. Pero todos ellos ven sus visiones pro­féticas sólo en sueños, de noche, o de día si han caído en trance, como está escrito: “En una visión me daré a conocer a él, en sueños le hablaré” (Número XII, 6). Cuando profetizan, sus miem­bros se estremecen, su cuerpo desfallece y sus pensamientos que­dan confundidos, de modo que la mente queda libre para com­prender lo que vea.­
  • Las cosas comunicadas al profeta en la visión profética llegan a él en forma de parábola. De inmediato queda grabada en su corazón la interpretación de la parábola contenida en la visión profética, de modo que sabe qué significa.­
  • Los profetas no profetizan cuando les place, sino tras con­centrar sus mentes, lograr un ánimo alegre y benévolo y ais­larse, pues la profecía no se posa sobre nadie que esté melan­cólico o indolente, sino sobre quien está alegre. Por eso los profe­tas jóvenes hacían tañer ante ellos laúdes, panderetas, flautas y liras cuando querían profetizar (1 Samuel X, 5). La palabra mit­nab’im, en este contexto, significa que estaban en tren de llegar a la profecía, como quien dice “Fulano se agranda”.
  • Esos que tratan de profetizar son los denominados hijos de los profetas, y aunque se concentren puede ser que la Presencia Divina se pose sobre ellos, y puede ser que no se pose.

22:20 “Y Elohim vino a Bilam de noche, y le dijo: Si los hombres han venido a llamarte, levántate y ve con ellos; pero sólo dirás la palabra que yo te hable.”  – Elohim vino a Bilam de noche. El sueño es un medio por el cual el Eterno puede hablarnos. La profecía es de carácter espiritual, no intelectual. Hay una diferencia importante entre la mente y el espíritu. Durante el día, la mente está recibiendo información por medio de los cinco sentidos de cuerpo, y así acumula una gran cantidad de impresiones en el cerebro. Y durante el sueño de la noche el cerebro está revistando y tratando toda esa información recibida durante el día y los días anteriores. Como no hay mucha información que entra en la mente por medio del cuerpo durante el sueño de la noche, hay una mayor sensibilidad en el alma para obtener impulsos desde el lado espiritual.

El espíritu del hombre tiene también cinco sentidos, al igual que el cuerpo, y por medio de esos cinco sentidos podrá recibir información desde el mundo espiritual. Esa información no es siempre percibida, ni mucho menos entendida, por la mente, porque la mente está tan ocupada con la información que le está llegando por medio del cuerpo, especialmente de día. Una persona carnal, poco espiritual, no tiene su mente puesta en las cosas del espíritu y por eso es insensible a los impulsos y la información que le llega por su espíritu. Sin embargo una persona espiritual está enfocando su mente hacia lo espiritual y se esfuerza para recibir y entender la información que le llega del espíritu. Pero como su mente está ocupada con muchas cosas del mundo físico durante el día, su percepción espiritual es más débil que durante la noche. El espíritu del hombre no duerme de noche y la mente también está activada. Por eso vemos en las Escrituras que muchas personas reciben mensajes del Eterno en sueños. Es el momento cuando la mente de la persona está relajada y más perceptible para lo espiritual. Los que tienen un espíritu muy sensible y una mente más abierta para poder recibir los impulsos de su espíritu, también pueden recibir mensajes y visiones durante el día. Esa capacidad profética también puede ser desarrollada más y más.

Como hemos dicho antes, algunos han sido creados con más sensibilidad y percepción espiritual que otros.

Los brujos y las brujas tienen un don natural para percibir las cosas del mundo espiritual con más facilidad que las personas comunes. Originalmente esa capacidad fue creada para servir al Eterno, pero el enemigo se ha apoderado de ellos, porque ellos lo han querido.

Tercera aliyá, 22:21-38

22:22 “Pero Elohim se airó porque él iba, y el ángel de HaShem se puso en el camino como un adversario contra él. E iba montado sobre su asna, y sus dos sirvientes con él.”  – Aquí parece haber una contradicción. Primero Elohim le dice a Bilam que vaya con ellos, y luego se aíra con él cuando va. ¿Cómo vamos a entender esto?

En primer lugar vemos que cuando un malvado se obstina en querer algo en contra de la voluntad del Eterno, Él se lo permite. En el versículo 12 Elohim le dijo que no fuera. En el versículo 20 le permite ir, y luego se enfada con él por haber ido, según el versículo 22.

La ira del Eterno contra Bilam fue por causa del motivo por el cual se fue. Su deseo era ser pagado y honrado ante las autoridades por su profecía. Era una locura.

¡Ay del que quiere sacar beneficio económico personal de los dones espirituales que ha recibido del Eterno!

Este texto nos enseña que lo más importante no es lo que estás haciendo sino el por qué y el para qué de lo que estás haciendo.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “adversario” es satán. Esto no significa que fue un ángel enviado por el adversario, sino un ángel que se oponía contra Bilam. Esto nos enseña que la palabra satán significa adversario, alguien que se opone y trabaja en contra de otra persona. La expresión “el ángel de HaShem” es mencionada 10 veces en este pasaje.

22:32 “y el ángel de HaShem le dijo: ¿Por qué has golpeado a tu asna estas tres veces? Mira, yo he salido como adversario, porque tu camino me era contrario”  – Lo primero que le dijo el ángel a Bilam fue: “¿Por qué has golpeado a tu asna…?” Le reprendió por haber tratado mal a su animal. Esto nos enseña acerca de la importancia de tratar bien a los animales. El mal trato de los animales es notado en el mundo espiritual. El hombre fue puesto en el huerto del Edén para cuidarlo, y ese trabajo incluye también el cuidado de los animales, como está escrito en Proverbios 12:10:

“El justo se preocupa de la vida de su ganado, pero las entrañas de los impíos son crueles.” Elohim

22:35 “El ángel de HaShem respondió a Bilam: Ve con los hombres, pero hablarás sólo la palabra que yo te diga. Y Bilam se fue con los jefes de Balak.”  – Otra vez HaShem le dijo, a través del ángel, que debía ir con esos hombres, pero le advirtió de que hablara sólo la cosa que él le dijera. Las palabras que salen de una persona tienen mucha influencia en los aires. Por eso Laván no podía hablar contra Yaakov ni bueno ni malo, cf. Génesis 31:24. Bilam no tenía permiso para hablar palabras propias. Nuestras palabras pueden hacer mucho daño. Hay momentos cuando no tenemos permiso para decir nada, cf. Josué 6:10

22:38 “Bilam respondió a Balak: Mira, ahora he venido a ti. ¿Hay algo, acaso, que pueda decir? La palabra que Elohim ponga en mi boca, ésa diré.”  – Este es el principio de la profecía. Compare con los textos 22:8, 18, 20, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:4, 13, 16. El hecho de que Bilam destacó esta verdad tantas veces nos enseña que su deseo era maldecir a Israel con sus propias palabras. Intentó hacerlo, pero cuando abrió su boca, sus palabras fueron cambiadas en bendiciones.

Cuarta aliyá, 22:39 – 23:12

Primera profecía

23:4-5a “Elohim salió al encuentro de Bilam, y éste le dijo: He preparado los siete altares y he ofrecido un novillo y un carnero sobre cada altar. Y HaShem puso palabra en la boca de Bilam…”  – A pesar de que es probable que Bilam estaba intentando de sobornar a HaShem podemos ver aquí un principio que muestra el costo para poder obtener una revelación profética. ¿Cuál es el costo de una profecía? ¿Cuántos animales tuvieron que morir inocentemente para que la palabra profética fuera revelada al profeta? ¡Una profecía que ocupa sólo cuatro versículos de la Torá! La palabra profética es muy costosa.

Este texto nos enseña que la profecía es una combinación entre la voluntad divina y el sacrificio del hombre. Bilam sabía muy bien que era necesario un gran sacrificio para poder ser un canal para la palabra profética. ¿Estamos dispuestos a sacrificar tanto como los 14 animales para obtener profecía entre nosotros? ¿Queremos profecía? ¿Cuánto estamos dispuestos a sacrificar para ello? ¿Estás dispuesto a ayunar, sacrificar horas de oración y las horas de tu sueño de noche para poder ser un canal para el Eterno? ¿Cuánto vale la profecía? Este texto nos enseña que aunque esté presente la base para la profecía, me refiero a un don natural y una capacidad sobrenatural para profetizar, la profecía no es liberada sin que haya un sacrificio por parte del hombre. ¿Estamos dispuestos a pagar el precio?

Cuando vas a tomar una decisión importante en tu vida necesitas una profecía, una palabra del cielo. ¿Estás dispuesto a hacer tu parte para que esa palabra te llegue? El propósito de nuestras ofrendas no es sobornar a Elohim, sino para que nos humillemos y nos preparemos para poder recibir las señales que nos llegan del cielo.

23:7 “Y comenzó su profecía, y dijo: Desde Aram me ha traído Balak, rey de Moav, desde los montes del oriente: “Ven, y maldíceme a Yaakov; ven, y condena a Israel.””  – Bilam vino de Aram, que hoy es Siria, al noreste de Israel, para maldecir a Israel. El Talmud[4] dice que Bilam fue hijo de Laván.

23:8 “¿Cómo maldeciré a quien Elohim no ha maldecido? ¿Cómo condenaré a quien HaShem no ha condenado?” –

En el momento de abrir su boca, HaShem cambió la maldición en bendición, como está escrito en Deuteronomio 23:5:

“Mas HaShem tu Elohim no quiso escuchar a Bilam, sino que HaShem tu Elohim te cambió la maldición en bendición, porque HaShem tu Elohim te ama.”

23:9 “Porque desde la cumbre de las peñas lo veo, y desde los montes lo observo. He aquí, es un pueblo que mora aparte, y que no será contado entre las naciones.” Elohim – Israel no será contado entre los gentiles, es un pueblo aparte, especial, apartado. HaShem trata con Israel de diferente manera. Y por ser diferentes hay una mayor responsabilidad ante las naciones para hacer que el Nombre del Eterno sea conocido entre ellas.

Hay dos maneras de interpretar este texto. Rashí hace referencia al momento cuando todas las naciones serán destruidas. Entonces Israel no será contado entre ellas, como está escrito en Jeremías 30:11:

“Porque yo estoy contigo”–declara HaShem– “para salvarte; pues acabaré con todas las naciones entre las que te he esparcido, pero no acabaré contigo, sino que te castigaré con justicia; de ninguna manera te dejaré sin castigo.”

La otra interpretación es que llegará un momento cuando todos los hombres de la tierra serán reubicados e inscritos en las 70 naciones originales, conforme al Salmo 87:1-7:

“Salmo de los hijos de Kóraj. Cántico. En los montes santos están sus cimientos. HaShem ama las puertas de Tsión más que todas las otras moradas de Yaakov. Cosas gloriosas se dicen de ti, oh ciudad de Elohim: (Sela) Mencionaré a Rajav y a Babilonia entre los que me conocen; he aquí, Filistea y Tiro con Etiopía; de sus moradores se dirá: “Este nació allí.” Pero de Tsión se dirá: Este y aquél nacieron en ella; y el Altísimo mismo la establecerá. HaShem contará al inscribir los pueblos: Este nació allí. (Sela) Entonces tanto los cantores como los flautistas, dirán: En ti están todas mis fuentes.”

23:10 “¿Quién puede contar el polvo de Yaakov, o numerar la cuarta parte de Israel? Muera yo la muerte de los rectos, y sea mi fin como el suyo.”  – Bilam deseó morir como los israelitas, pero murió como un impío, cf. 31:8. El plan de HaShem fue que él se uniera con ellos, pero se apartó y enseñó a los enemigos cómo hacer pecar a Israel.

Quinta aliyá, 23:13-26

Segunda profecía

23:19 “Elohim no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre, para que se arrepienta. ¿Lo ha dicho Él, y no lo hará?, ¿ha hablado, y no lo cumplirá?” Elohim – Este versículo descarta totalmente que Elohim sea un hombre o un hijo de hombre. Elohim NO es hombre ni puede ser, ni puede llegar a ser un hombre.

Todo lo que Elohim dice, lo hace. Esta es una de las cualidades más importantes de nuestro Padre celestial, su fidelidad a sus propias palabras. Si él dice algo, lo cumple, como está escrito en Jeremías 1:12:

“yo apresuro mi palabra para ponerla por obra.” Elohim

El hombre tiene la tendencia de no cumplir sus palabras. Esta es una de las deficiencias más importantes del hombre. Por eso HaShem se compara aquí con el hombre diciendo que El no es así. Aunque el hombre diga algo y luego no lo haga, no podemos pensar que el Eterno sea igual. En HaShem no existe la división entre palabra y obra. Todo lo que él dice, lo hace. Un hombre maduro es como HaShem, honrando su propia palabra en gran manera. El hombre espiritual cumple sus palabras, hace todo lo que está a su alcance para no quebrantar una promesa. Sus promesas le son más importantes que su propia ganancia. Si le constituye una pérdida importante tener que cumplir una promesa, lo hace, a pesar de la pérdida, porque para él la palabra prometida es sagrada y tiene ser cumplida de la misma manera que las palabras de su Padre celestial. El Salmo 15 lo destaca de esta manera:

“HaShem, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo? El que anda en integridad y hace justicia, Y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, Ni hace mal a su prójimo, Ni admite reproche alguno contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, Pero honra a los que temen a HaShem. El que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia; Quien su dinero no dio a usura, Ni contra el inocente admitió cohecho. El que hace estas cosas, no resbalará jamás.”

23:21 “El no ha observado iniquidad en Yaakov, ni ha visto malicia en Israel; está en él HaShem su Elohim, y el júbilo de un rey está en él.”  – Esto es un resultado del perdón de los pecados, del becerro de oro, de las murmuraciones, la rebeldía y la desobediencia. El perdón andaba con Israel todo el tiempo y ese perdón cubría los pecados de manera que no se veían desde arriba. Además la sangre del Mesías no solamente cubre el pecado para que no se vea desde el cielo, sino que lo quita definitivamente.

Esta cobertura por causa del perdón, protegía a los hijos de Israel de los ataques del enemigo, y Bilam no pudo ver iniquidad en Israel, y el enemigo no tenía argumentos para acusar al pueblo. Gracias al perdón por medio de la sangre, Israel está protegido.

23:23 “Porque no hay agüero contra Yaakov, ni hay adivinación contra Israel. A su tiempo se le dirá a Yaakov y a Israel: ¡Ved lo que ha hecho Elohim!”  – El texto hebreo dice literalmente: “No hay adivinación en Yaakov”. Esto nos enseña que un verdadero israelita no practica la adivinación mediante la lectura de las manos u otra manera. No practica ninguna clase de brujería, astrología o magia.

23:14, 28 “Lo llevó al campo de Tsofim, sobre la cumbre del Pisgá, y edificó siete altares y ofreció un novillo y un carnero en cada altar… Entonces Balak llevó a Bilam a la cumbre del Peor, que da hacia el desierto.”  – En la cumbre de Pisgá murió Moshé, y Peor es el ídolo delante del cual los hijos de Israel pecaron con las hijas de Moav. Así que los dos lugares escogidos por Balak tuvieron una influencia importante sobre el pueblo en el futuro. Rashí dice que Balak era un adivino y por eso vio cosas futuras en estos lugares. Personalmente cuestiono esta postura, puesto que el adversario, que está detrás del espíritu de adivinación, no conoce el futuro, sólo puede adivinar, no saber acerca de las cosas que van a venir, al menos que lo haya sacado de la revelación divina, como está escrito en Isaías 46:9-10:

“Acordaos de las cosas anteriores ya pasadas, porque yo soy Elohim, y no hay otro; Elohim, y no hay ninguno como yo, que declaro el fin desde el principio y desde la antigüedad lo que no ha sido hecho. Yo digo: “Mi propósito será establecido, y todo lo que quiero realizaré.””

En Isaías 48:5-7 está escrito:

“yo, pues, te las declaré desde hace tiempo; antes de que sucedieran te las proclamé, no sea que dijeras: “Mi ídolo las ha hecho, y mi imagen tallada o fundida las ha ordenado.” Lo has oído; míralo todo. Y vosotros, ¿no lo declararéis? Desde este momento te hago oír cosas nuevas y ocultas que no conocías. Ahora han sido creadas, y no hace tiempo, y antes de hoy no las habías oído, para que no digas: “He aquí, yo las conocía.” ”

Sexta aliyá, 23:27 – 24:14

Tercera profecía

24:1     “Cuando Bilam vio que agradaba a HaShem bendecir a Israel, no fue como otras veces a buscar agüeros, sino que puso su rostro hacia el desierto.”  – Es posible que volteó su rostro hacia el desierto para sacar a la memoria el pecado con el becerro de oro que fue cometido allí. El Targum traduce: “hacia el becerro que Israel había adorado en el desierto”.

23:16 y 24:2 “HaShem salió al encuentro de Bilam y puso palabra en su boca y le dijo: Vuelve a Balak y así hablarás… Y levantó Bilam sus ojos y vio a Israel acampado por tribus; y vino sobre él el Espíritu de Elohim.”  – En estos dos textos dice por un lado que HaShem puso palabra en la boca del profeta y por el otro, que vino sobre él el Espíritu de Elohim.

24:3b “varón perforado en el ojo” (Traducción propia) – Según Rashí, Bilam tenía un solo ojo. Sin embargo los versículos 2 y 4 hablan de “ojos”, en plural, no sólo de un ojo.

24:4 “oráculo del que escucha las palabras de Elohim, del que ve la visión del Todopoderoso; caído, y con los ojos descubiertos.”  – Según Rashí, Elohim sólo se revelaba de noche cuando estaba acostado.

24:5 “¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaakov; tus moradas, oh Israel!”  – Según al Talmud,[5] se refiere a que las tiendas no tenían sus entradas una en frente de la otra, para que no se pudiera mirar del interior de una tienda al interior de la otra.

24:7 “Agua correrá de sus baldes, y su simiente estará junto a muchas aguas; más grande que Agag será su rey, y su reino será exaltado.”  – El rey mayor que Agag fue Shaúl, el primer rey de Israel, que derrotó al rey de Amalek, Agag, según 1 Samuel 15:7-8, donde está escrito:

“Shaúl derrotó a los amalekitas desde Javilá en dirección a Shur, que está al oriente de Egipto. Capturó vivo a Agag, rey de los amalekitas, y destruyó por completo a todo el pueblo a filo de espada.”

24:9 “Benditos los que te bendijeren, Y malditos los que te maldijeren.”  – Este versículo muestra que la bendición y la maldición que fueron vinculadas sobre Avraham fueron heredados por los hijos de Israel, no por Yishmael ni Esav

Cuarta profecía

24:14 “Ahora, mira, me voy a mi pueblo; pero ven, y te advertiré lo que este pueblo hará a tu pueblo al final de los días.”  – La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “te advertiré” Elohim y “te indicaré” es yaats[6] que significa “aconsejar”. De aquí aprendemos que Bilam dio un consejo a Balak de enviar las chicas más guapas a los hijos de Israel para hacerles pecar, como está escrito en Números 31:16:

“He aquí, éstas fueron la causa de que los hijos de Israel, por el consejo de Bilam, fueran infieles a HaShem en el asunto de Peor, por lo que hubo plaga entre la congregación de HaShem.”

Si el enemigo no logra destruirte desde fuera lo intentará hacer desde dentro. Si no logra destruirte por la fuerza lo intentará hacer por medio de la amistad. ¡Ten mucho cuidado con los hermanos falsos y ten mucho cuidado con las mujeres!

En Eclesiastés 7:25-26 está escrito:

“Dirigí mi corazón a conocer, a investigar y a buscar la sabiduría y la razón, y a reconocer la maldad de la insensatez y la necedad de la locura. Y hallé más amarga que la muerte a la mujer cuyo corazón es lazos y redes, cuyas manos son cadenas. El que agrada a Elohim escapará de ella, pero el pecador será por ella apresado.” Elohim

“al final de los días” – Esta profecía está hablando del final de los días, que se refiere al tiempo de la segunda venida del Mesías. Por eso fue escrita en la Torá, para nuestra instrucción, que vivimos en el tiempo del cual se habla aquí.

Séptima aliyá,  24:15 – 25:9

24:17 “Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no cerca; una estrella saldrá de Yaakov, y un cetro se levantará de Israel que aplastará la frente de Moav y derrumbará a todos los hijos de Shet.”  – Las palabras: “lo veo… lo contemplo” se refieren al rey David, y las palabras: “pero no ahora… pero no cerca,” se refieren a Mashíaj. Las palabras: “una estrella” hacen referencia a un rey, según Rashí, como lo traduce el Tárgum: “un rey se levantará de Yaakov”. En primer lugar se habla del rey David, que derrotó a los moabitas, como está escrito en 2 Samuel 8:2:

“Y derrotó a Moav, y los midió con cordel, haciéndolos tenderse en tierra; y midió dos cordeles para darles muerte, y un cordel entero para dejarlos vivos. Y los moabitas fueron siervos de David, trayéndole tributo.”

Esta profecía acerca de la estrella fue la base para que el rabino Akivá falsamente proclamara como Mashíaj a un general del ejército judío en el siglo segundo, Bar Kojvá que luego fue destruido por el ejército de Roma. En el año 135 el estado de Israel fue borrado del mapa y Yerushalayim arada con bueyes.

 

24:19 “De Yaakov saldrá el que tendrá dominio, y destruirá al remanente de la ciudad.”  – Esto se refiere en primer lugar a Edom, que fue subyugado por el rey David, como está escrito en 2 Samuel 8:14:

 

“Puso guarniciones en Edom; por todo Edom puso guarniciones, y todos los edomitas fueron siervos de David. Y HaShem daba la victoria a David dondequiera que iba.”

 

La profecía de Bilam también hace referencia al Imperio Romano, que finalmente será destruido con la venida del Mesías, hijo de David, como está escrito en Daniel 2:44-45; 7:11:

 

“En los días de estos reyes, el Elohim del cielo levantará un reino que jamás será destruido, y este reino no será entregado a otro pueblo; desmenuzará y pondrá fin a todos aquellos reinos, y él permanecerá para siempre, tal como viste que una piedra fue cortada del monte sin ayuda de manos y que desmenuzó el hierro (Roma), el bronce (Grecia), el barro (Roma), la plata (Medo-Persia) y el oro (Babilonia). El gran Elohim ha hecho saber al rey lo que sucederá en el futuro. Así, pues, el sueño es verdadero y la interpretación fiel… Entonces yo seguí mirando a causa del ruido de las palabras arrogantes que el cuerno decía; seguí mirando hasta que mataron a la bestia (Roma), destrozaron su cuerpo y lo echaron a las llamas del fuego.”

 

“la ciudad” – Según Rashí, se refiere a Roma. Este rey Mashíaj destruirá el remanente de Roma, es decir aquel sistema romano que se ha opuesto contra Israel y el Eterno a lo largo de la historia, tanto en la política como en la religión.

 

Quinta profecía

24:20 “Al ver a Amalek, continuó su profecía, y dijo: Amalek fue la primera de las naciones, pero su fin será destrucción.” Elohim – Según Rashí, Amalek fue la primera de las naciones en hacer guerra contra Israel. Como hemos dicho antes, habrá guerra entre Israel y Amalek en cada generación, cf. Éxodo 17:16. El malvado Hamán era un descendiente de Amalek, cf. Ester.

Shaúl y David derrotaron considerablemente a los amalekitas para que no fueran más una nación, según 1 Crónicas 4:42-43; 18:11, donde está escrito:

 

“Y de ellos, de los hijos de Shimón, quinientos hombres fueron al monte de Seir, con Pelatyahu, Nearyá, Refayá y Uziel, hijos de Ishí, como sus jefes. Y destruyeron al remanente de los de Amalek, que habían escapado, y allí han habitado hasta el día de hoy… que el rey David dedicó también a HaShem, junto con la plata y el oro que había tomado de todas estas naciones: de Edom, de Moav, de los hijos de Amón, de los filisteos y de Amalek.”

 

Sin embargo los descendientes físicos y espirituales de Amalek seguirán luchando contra Israel hasta el final de los tiempos.

 

Sexta profecía

 

24:21-22 “Después vio al kenita, y continuó su profecía, y dijo: Perdurable es tu morada, y en la peña está puesto tu nido. No obstante, el kenita será consumido; ¿hasta cuándo te tendrá cautivo Ashur?” – Kení, el pueblo de Yitró, el suegro de Moshé, que fue llevado con las 10 tribus al cautiverio asirio, cf. Jueces 1:16.

 

 

Séptima profecía

 

24:23-24 “Y continuando su profecía, dijo: ¡Ay! ¿Quién puede vivir, si Elohim no lo ha ordenado? Pero las naves vendrán de la costa de Kitim, y afligirán a Ashur y afligirán a Ever; pero él también perecerá para siempre.”  – Aquí Kitim se refiere a los romanos (Rashí, Targum). Kitim es la isla de Chipre. En Daniel 11:29-30 se habla del primer ataque de Roma contra Siria en el año 168 a.E.C.

 

“Ay” – Es una alusión a la invasión asiria de Israel el año 722 a.e.c.

 

“Y afligirán a Ashur”  – La profecía de Bilam se cumplió cuando Roma atacó al imperio Griego y lo conquistó hasta las áreas de la antigua Ashur, (o Asiria, lo que hoy está el norte de Siria y el norte de Irak).

 

“afligirán a Ever”  – Los hebreos, hijos de Israel, descendientes de Ever, también serían afligidos por el sistema romano tanto políticamente como religiosamente.

 

En el Salmo 106:28-31 está escrito:

 

“Se unieron asimismo a Baal-peor, Y comieron los sacrificios de los muertos. Provocaron la ira de Elohim con sus obras, Y se desarrolló la mortandad entre ellos. Entonces se levantó Pinjás e hizo juicio, Y se detuvo la plaga; Y le fue contado por justicia De generación en generación para siempre.”

 

25:1     “Mientras Israel habitaba en Shitim, el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moav.”  – Estos textos nos enseñan que hay una conexión entre la prostitución y a la idolatría e incluso al culto a los muertos. Según el Salmo 106 parece que el Elohim Baal-peor era un Elohim de los muertos.

 

25:2 “Y éstas invitaron al pueblo a los sacrificios que hacían a sus dioses, y el pueblo comió y se postró ante sus dioses.” Elohim – El pecado entró otra vez por medio de la comida, al igual que en el huerto del Edén. Las hijas de Moav les ofrecieron comida no casher, ofrecida a los ídolos, y al mismo tiempo les ofreció sus cuerpos. Los deseos carnales de los hijos de Israel no fueron sometidos a la Torá y una puerta se abrió para el enemigo. ¡Es muy importante dominar los apetitos de comida y de sexo!

¡Qué importante es la comida! ¡Qué importante es no comer cosas prohibidas! Nuestros deseos corporales no pueden señorear sobre nosotros. El cuerpo fue creado como nuestro siervo, no como nuestro señor. El que no sabe dominar sus deseos corporales no es apto para servir al Eterno. El apetito incontrolado por otro tipo de comida, a parte del maná, fue una puerta abierta para que enemigo pudiera hacer daño a los hijos de Israel. El segundo paso fue dejar suelto su deseo sexual. De esa manera vino la plaga sobre Israel. Bilam supo aprovecharse de estas dos áreas en la vida de los hijos de Israel para hacerles caer. La doctrina de Bilam es la que intenta hacer que los hijos de Israel dejen de comer comida kashrut y de vivir según las reglas de pureza familiar.

 

25:3 “Así Israel se unió a Baal de Peor, y se encendió la ira de HaShem contra Israel.”  – Según Rashí, el nombre de este ídolo se deriva del hecho de que sus fieles ponían al descubierto el ano delante de él y defecaban.

 

25:9 “Y los que murieron por la plaga fueron veinticuatro mil.” Elohim – La fornicación trajo graves consecuencias sobre Israel. Esta cifra nos habla de 2000 por tribu.

 

En Deuteronomio 4:3 está escrito:

 

“Vuestros ojos vieron lo que hizo HaShem con motivo de Baal-peor; que a todo hombre que fue en pos de Baal-peor destruyó HaShem tu Elohim de en medio de ti.”

 

En Oseas 9:10 está escrito:

 

“Como uvas en el desierto hallé a Israel; como la fruta temprana de la higuera en su principio vi a vuestros padres. Ellos acudieron a Baal-peor, se apartaron para vergüenza, y se hicieron abominables como aquello que amaron.” Elohim

 

En Josué 22:17 está escrito:

 

“¿No ha sido bastante la maldad de Peor, de la que no estamos aún limpios hasta este día, por la cual vino la mortandad en la congregación de HaShem…?”

 

En Pirkei Avot[7] está escrito:

 

“Todo el que posee las tres primeras cualidades que enunciamos a continuación, pertenece al grupo de los discípulos de Avraham, el Patriarca; y todo el que posee los tres defectos siguientes, pertenece al grupo de los discípulos de Bilam, el impío.

El ojo benevolente, la humildad y la abnegación caracterizan a los discípulos de Avraham. La envidia (el ojo malo), el orgullo y el apetito insaciable de placer, caracterizan a los discípulos de Bilam, el impío.”

 

¿Qué podemos aprender de esta historia y de estos textos en cuanto al camino de Bilam?

En primer lugar vemos que Bilam poseía una capacidad profética impresionante, de manera que el Talmud le compara con el mismo Moshé. Como dijimos antes, Bilam podía haber sido para las naciones lo que Moshé era para Israel. Las palabras que él profirió fueron incluidas en la Torá de la misma manera que las palabras de Moshé rabenu. Parte de las palabras de Bilam son usadas cada día en la oración matinal del pueblo judío en todo el mundo:

 

“Ma tovu ohaleija Yaakov, mishkenoteija Israel.” – “¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaakov; tus moradas, oh Israel!”

 

Pero la capacidad profética de Bilam no fue usada correctamente. El carácter de este profeta se había pervertido de tal manera que estaba dispuesto a maldecir a un pueblo que Elohim no había maldecido y, además con el fin de ganar dinero y honores delante de los hombres importantes de este mundo.

 

Lo que me llama la atención es que parece que Bilam está intentando de cambiar el decreto divino para poder obtener beneficios personales de su trabajo espiritual. Es una locura intentar de manipular a Elohim. Con él no se juega y Su Palabra no se puede cambiar. También es una locura intentar de usar las revelaciones que HaShem está dando para beneficio económico.

 

Se encendió la ira de Elohim cuando Bilam intentó de cambiar los decretos divinos y manipular la Palabra que había salido de la boca de HaShem.

 

Hay tres pecados importantes en el carácter de Bilam:

 

  • Quiso maldecir a Israel.
  • Tenía un deseo incontrolable de honores, ganancias materiales y sexo.
  • Intentó cambiar a Elohim y manipular Su Palabra según su propio deseo.

 

Bilam no entendió la importancia de un carácter santificado, que podía dominar los malos deseos del pecado.

 

En Proverbios 16:32 está escrito:

 

“Mejor es el lento para la ira que el poderoso, y el que domina su espíritu que el que toma una ciudad.”

 

Avraham supo dominar sus deseos carnales y llegó a tener una fe perfecta y fue llamado amigo de Elohim.

 

El que hace copias de estos comentarios semanales para sacar propio beneficio, o cambia el nombre del autor y pone su propio nombre para obtener honra, es un discípulo de Bilam. El que copia este mensaje sin ganancia, e incluso con pérdidas económicas, para que otros reciban la bendición de estas verdades, es un discípulo de Avraham.

 

En esta parashá no se encuentra ninguno de los 613 mandamientos.

 

[1]       Strong H1111 bâlâq, baw-lawk’, From H1110; waster; Balak, a Moabitish king: – Balak.

[2]       Mishnaj; R´Aarón; Midrash HaGadol; Psikta Drav Kaana 13.

[3]     Mishné Torá, pág 9 Fundamentos de la Torá Capítulo 7

[4]     Sanedrín 105a.

[5]     Babá Batrá 60a.

[6]     Strong H3289 yâ‛ats, yaw-ats’, A primitive root; to advise; reflexively to deliberate or resolve: – advertise, take advice, advise (well), consult, (give take) counsel (-lor), determine, devise, guide, purpose.

[7]     La Ética de los Padres. Capítulo 5 mishná 19 (en algunas versiones 23).

Parashá 39 Jukat

י״ב בתמוז ה׳תשע״ה (June 29, 2015) por  
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39 Jukat

Parashá 39 Jukat

Números 19:1 – 22:1

 

Aliyás de la Torá (cuando Jukat y Balak son leídas juntas):

  1. 19:1 – 20:6
  2. 20:7-21
  3. 20:22 – 21:20
  4. 21:21 – 22:12
  5. 22:13-38
  6. 22:39 – 23:26
  7. 23:27 – 25:9
  8. Maftir: 25:7-9

Haftará (cuando Jukat y Balak son leídas juntas): Miqueas 5:6 – 6:8

Aliyás de la Torá (cuando Jukat es leída por separado):

  1. 19:1-17
  2. 19:18 – 20:6
  3. 20:7-13
  4. 20:14-21
  5. 20:22 – 21:9
  6. 21:10-20
  7. 21:21 – 22:1
  8. Maftir: 21:34 – 22:1

Haftará (cuando Jukat es leída por separado): Jueces 11:1-33

Los Escritos Mesiánicos: Juan 11:1 – 12:50

Jukat

significa “estatuto de”.

Comentarios

Primera aliyá, 19:1-17

19:2        “Este es el estatuto de la Torá que HaShem ha ordenado, diciendo: “Di a los hijos de Israel que te traigan una novilla roja sin defecto, que no tenga manchas y sobre la cual nunca se haya puesto yugo.”  – Este versículo dice que el mandamiento de la vaca roja es el juk, o la juká, más importante de la Torá. Como hemos dijo antes, los mandamientos de carácter juk son los que no tienen una explicación lógica o clara en la Torá.

Los mandamientos que tienen en nombre de juk o juká, están conectados de una manera especial con el Mesías. Como aquí tenemos la juká por excelencia, hay una conexión muy íntima en todo este rito con el Mesías.

Esta novilla tiene que nacer con un color diferente a las otras vacas. No puede tener dos pelos que no sean rojos. Cuando hay necesidad de un animal de este tipo, HaShem hace que nazca. La novilla tenía que tener al menos tres años de edad y no podía haber estado bajo un yugo. Los tres años hacen alusión a los 30 años de la edad que el Mesías tenía que tener cuando fue hecho un sacrifico para limpiar al pueblo. En el tiempo del segundo templo la novilla fue comprada por los fondos recogidos en la recolecta anual del medio shekel de cada judío.

Con las cenizas de esas vacas se prepararon las aguas de purificación, que fueron guardadas en las casas de los sacerdotes por todo el territorio de Israel, para que los que habían estado en contacto con algún muerto pudieran purificarse durante siete días, conforme al mandamiento. Hacía falta muy poca ceniza para mucha agua. Así que, las cenizas del sacrificio de una vaca duraban muchos años. Según la Mishná[1] y el Midrash,[2] en total se han sacrificado nueve vacas rojas en la historia de Israel. Las cenizas de la primera vaca duraban hasta el tiempo de Ezrá. Durante su tiempo se preparaba una segunda vaca. Durante el tiempo de Shimón HaTsadik fueron quemadas dos más, y otras dos fueron preparadas en el tiempo del sumo sacerdote Jojanán. Después de él hasta la destrucción del segundo templo fueron quemadas tres vacas, en total fueron nueve. Es posible que la décima sea en relación con la venida del Mesías.

19:3        “Y la daréis al sacerdote Elazar, y él la sacará fuera del campamento, y será degollada en su presencia.”  – En el tiempo del segundo templo había un altar fuera de las murallas de Yerushalayim, en el monte de los Olivos, enfrente de la entrada del templo, llamada “la dorada”. Desde ese altar había un puente que pasaba sobre el valle de Kidrón (Cedrón), donde estaban las tumbas de los israelitas que esperaban la venida del Mesías y la resurrección de los muertos. Ese puente se comunicaba directamente con la entrada oriental del templo y fue usado especialmente por los sacerdotes y los levitas cuando iban a entrar en el templo para ministrar. Si hubieran pisado sobre las tumbas en ese lugar, se hubieran contaminado, y tendrían que esperar siete días más para poder ministrar. El puente evitaba el contacto con la muerte, y así los sacerdotes y los levitas podían pasar directamente desde el altar donde se había quemado la vaca roja, hasta el templo. Ese altar estaba en una línea directa desde el arca en el lugar santísimo, pasando por el altar de oro en el lugar santo, el altar de bronce en el atrio y la puerta dorada de la muralla. No se podía comer de ese altar, es decir, los sacrificios o los restos de los sacrificios que fueron quemados allí, no podían ser ingeridos.

19:4 “Entonces el sacerdote Elazar tomará con su dedo de la sangre, y rociará un poco de sangre hacia el frente de la tienda de reunión, siete veces.”  – El sacerdote encargado de sacrificar la vaca roja recoge algo de la sangre en su mano izquierda y sumerge su índice derecho dentro de ella y salpica en la dirección de la entrada al templo que se puede ver desde la montaña. Esto nos muestra que el lugar donde fue quemada la vaca roja tenía que estar situado enfrente de la entrada de templo, en línea recta. Está escrito que los animales siempre tenía que ser sacrificados “delante de HaShem”, es decir, al oriente del lugar santo. Es como si el Eterno estuviera mirando desde el lugar santísimo pasando por el velo y luego hacia fuera, en dirección al occidente.

19:5        “Luego la novilla será quemada en su presencia; todo se quemará, su cuero, su carne, su sangre y su estiércol.”  – Toda la vaca es quemada lo cual habla de la entrega total del Mesías Yeshúa.

19:6        “Y el sacerdote tomará madera de cedro, e hisopo y lana carmesí, y los echará en medio del fuego en que arde la novilla.”  – Los tres objetos, madera de cedro, hisopo y lana carmesí, tenían que ser añadidos para producir las cenizas que luego fueron mezcladas con el agua para que sirvieran de purificación.

 

En el Salmo 51:7 está escrito:

“Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve.”

19:9        “Entonces un hombre que esté limpio juntará las cenizas de la novilla y las depositará fuera del campamento en un lugar limpio, y la congregación de los hijos de Israel las guardará para el agua para la impureza; es una ofrenda por el pecado.”  – Las cenizas de la vaca roja fueron divididas en tres partes: una parte fue puesta en el monte de los Olivos, otra parte fue colocada en el jel, el área que rodeaba el atrio del templo y otra parte fue dividida entre los 24 grupos de los sacerdotes que servían en el templo. Según la Mishná,[3] la parte de las cenizas que estaban en el monte de los Olivos fue utilizada para consagrar a los sumos sacerdotes para poder preparar otras vacas rojas. Las cenizas que fueron guardadas en el jel servían para las generaciones futuras, según ordena este versículo. Las cenizas que estaban entre los sacerdotes en la tierra de Israel servían para que pudieran purificarse los hijos de Israel que estaban en las demás ciudades.

19:16 “De igual manera, todo el que en campo abierto toque a uno que ha sido muerto a espada, o que ha muerto de causas naturales, o que toque hueso humano, o tumba, quedará impuro durante siete días.”  – No sólo el contacto físico con un cadáver produce impureza ritual de primer grado, sino también por tocar hueso humano, aunque sea viejo, o pisar sobre una tumba. Esta es la razón por la que se blanqueaban los sepulcros, para que nadie los pisara y quedara impuro innecesariamente. Ese tipo de impureza ritual no es eliminada al menos que uno pase por una semana de purificación y sea rociado en el tercer día y en el séptimo día con el agua purificadora. En el séptimo día hay que sumergirse en una mikvé y así uno se vuelve puro al caer la tarde, cf. v. 19.

19:17 “Entonces para el impuro tomarán de las cenizas de lo que se quemó para purificación del pecado, y echarán sobre ella agua viva en una vasija.”  – Para que el agua pueda ser viva tiene que venir naturalmente de una fuente natural, como la lluvia o una fuente subterránea. Si toca algún material que pueda volverse impuro, como metal, madera o barro, ya no es agua viva. Esto nos explica la razón por la que guardaban esta agua purificadora en tinajas de piedra y no de barro.

Hay varias similitudes entre la vaca roja y el becerro de oro. Al igual que el polvo del becerro de oro que había pasado por fuego fue mezclado con agua que fue dada a los hijos de Israel, aquí las cenizas de la vaca roja son mezcladas con agua y luego aplicadas sobre los hijos de Israel. Como el becerro de oro fue hecho con oro que habían aportado los hijos de Israel, así la vaca roja es comprada del medio shekel entregado al templo por los israelitas una vez al año.

Segunda aliyá, 19:18 – 20:6

19:19 “Entonces el puro rociará sobre el impuro al tercero y al séptimo día; al séptimo día lo purificará de la impureza, y él lavará su ropa y se bañará en agua, y quedará limpio al llegar la tarde.”  – Sólo un hombre ritualmente limpio podrá rociar sobre los otros para que sean purificados.

En Ezequiel 36:24-30 está escrito:

“Porque os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las tierras y os llevaré a vuestra propia tierra. Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis mis ordenanzas poniéndolas por obra. Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios. Os libraré de todas vuestras inmundicias; llamaré al trigo y lo multiplicaré, y no traeré hambre sobre vosotros. Y multiplicaré el fruto de los árboles y el producto del campo, para que no recibáis más el oprobio del hambre entre las naciones.”

19:20 “Pero el hombre que sea impuro y que no se haya purificado a sí mismo de su impureza, esa persona será cortada de en medio de la asamblea, porque ha contaminado el santuario de HaShem; el agua para la impureza no se ha rociado sobre él; es impuro.”  – La pena de caret sólo cae sobre la persona que haya entrado en el santuario en el estado de impureza.

19:21 “Por tanto será estatuto perpetuo para ellos. Y el que rocíe el agua para la impureza lavará su ropa, y el que toque el agua para impureza quedará impuro hasta el atardecer.”  – Todos los que estaban preparando las cenizas de purificación se quedaron impuros en el proceso de preparación, cf. vv. 7-8. Sin embargo, el versículo 19 habla del puro que tiene que rociar sobre el impuro en el tercer día y el séptimo día. De ese versículo los sabios del Talmud[4] interpretan que el que rocíe el agua purificadora no queda impuro. Por esto, el versículo 21 se entiende como hablando del que porte el agua y del que toque el agua. El que porta el agua obtendrá una impureza más severa de manera que incluso su ropa se quede impura y por lo tanto necesita ser sumergida en una mikvé. El que sólo toca el agua no necesita pasar su ropa por la mikvé. El que toque el agua purificadora se vuelve impuro. Es una aparente contradicción que no tiene una explicación inmediata.

20:1-2 “Los hijos de Israel, toda la congregación, llegaron al desierto de Tsin en el mes primero; y el pueblo se quedó en Kadesh. Allí murió Miriam y allí la sepultaron. Y no había agua para la congregación; y se juntaron contra Moshé y Aharón.”  – Según el Talmud,[5] Miryam murió el día 10 de Aviv, a los 125 años. Después de la muerte de Miryam se secó el agua de la fuente. Según el Talmud[6] y el Midrash,[7] la fuente de agua que seguía a los hijos de Israel en el desierto fue dada por los méritos de Miryam. Cuando ahora ella se murió se secó la fuente, y el pueblo se quedó sin agua.

Tercera aliyá, 20:7-13

20:8 “Toma la vara y reúne a la congregación, tú y tu hermano Aharón, y hablad a la peña a la vista de ellos, para que dé su agua. Así sacarás para ellos agua de la peña, y beban la congregación y sus animales.”  – Esta vez Moshé tenía que hablar a la peña, no golpearla como la otra vez, cf. Éxodo 17:6.

20:10-11 “y Moshé y Aharón reunieron al pueblo ante la peña. Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes. ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros? Entonces Moshé levantó su mano y golpeó la peña dos veces con su vara, y brotó agua en abundancia, y bebió el pueblo y sus animales.”  – En este lugar de endurecimiento, Moshé cometió un error muy importante que consistía en varias cosas:

 

  • Actuó con ira.
  • Habló palabras fuertes contra los hijos de Israel, “rebeldes”.
  • Dudó de HaShem.
  • Desobedeció la orden de hablar a la peña.
  • No santificó al Eterno con su proceder.

Por esto no entró en la tierra que había anhelado durante tantos años.

Un líder está en la mira del pueblo. Por eso su error es mucho más importante que los errores de los que no son líderes, porque arrastran a todo un pueblo. El poder del ejemplo es muy fuerte. Moshé no cometió un pecado aparentemente grave. Pero en los ojos del Eterno su desobediencia y arrebato de ira con palabras hirientes, fueron suficientemente graves como para prohibirle la entrada en la herencia.

¡Aprendamos la lección para ser cuidadosos como líderes en el cumplimiento de los mandamientos, para que no perdamos nuestra herencia!

20:13 “Aquellas fueron las aguas de Merivá porque los hijos de Israel contendieron con HaShem, y Él manifestó su santidad por medio de ellas.”  – Merivá[8] significa “querella”, “provocación”, “contienda”. Merivá fue el lugar donde el pueblo contendió contra HaShem por causa del agua. Fue un lugar de endurecimiento, donde endurecieron sus corazones. En lugar de optar por creer en el Eterno murmuraron directamente contra Él y contra Moshé. Antes habían murmurado contra Moshé pero ahora murmuran directamente contra HaShem, lo cual es un resultado del endurecimiento del corazón. La falta de gratitud siempre mana de un corazón duro. Un corazón agradecido es un corazón sensible.

La santidad de HaShem fue manifestada en Moshé y Aharón por la sentencia que recibieron por causa de no haberle obedecido junto a la peña. Las aguas fueron la causa por la que HaShem manifestó su santidad en Moshé y Aharón.

En el Salmo 95:7b-11 está escrito:

“Si oís hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón como en Merivá, como en el día de Masá en el desierto, cuando vuestros padres me tentaron, me probaron, aunque habían visto mi obra. Por cuarenta años me repugnó aquella generación, y dije: Es un pueblo que se desvía en su corazón y no conocen mis caminos. Por tanto, juré en mi ira: Ciertamente no entrarán en mi reposo.”

En el Salmo 106:32-33 está escrito:

“También le hicieron enojarse en las aguas de Merivá, y le fue mal a Moshé por culpa de ellos, puesto que fueron rebeldes contra su Espíritu, y él habló precipitadamente con sus labios.”

Cuarta aliyá, 20:14-21

20:16 “Pero cuando clamamos a HaShem, Él oyó nuestra voz y envió un ángel y nos sacó de Egipto. Ahora, mira, estamos en Kadesh, un pueblo de la frontera de tu territorio.”  – Rashí dice que el ángel, del cual se habla aquí, es Moshé, y que los profetas también son llamados malajim, “ángeles”,  “emisarios”, “mensajeros”, como está escrito en 2 Crónicas 36:16:

“pero ellos se burlaban de los ángeles (mensajeros) de Dios, despreciaban sus palabras y se mofaban de sus profetas, hasta que subió el furor de HaShem contra su pueblo, y ya no hubo remedio.”

20:21 “Rehusó, pues, Edom dejar pasar a Israel por su territorio, así que Israel tuvo que desviarse de él.”  – La enemistad de Edom contra Israel nunca ha cesado, como está escrito en Amós 1:11:

“Así dice HaShem: Por tres transgresiones de Edom, y por cuatro, no revocaré su castigo, porque con espada persiguió a su hermano, y suprimió su compasión; su ira continuó despedazando y mantuvo su furor para siempre.”

Lo que sembró Esav contra Yaakov en sus descendientes permanece hasta el día de hoy. Esav había recibido de HaShem el monte Seír, y por eso Israel no tenía ningún derecho de hacer guerra contra él y tomar alguna parte de su territorio, como está escrito en Deuteronomio 2:5-7:

“no los provoquéis, porque nada de su tierra os daré, ni siquiera la huella de un pie, porque a Esav he dado el monte Seír por posesión. Les compraréis con dinero los alimentos para comer, y también con dinero compraréis de ellos agua para beber. Pues HaShem tu Dios te ha bendecido en todo lo que has hecho; Él ha conocido tu peregrinar a través de este inmenso desierto. Por cuarenta años HaShem tu Dios ha estado contigo; nada te ha faltado.”

Israel fue ordenado a bendecir a su hermano Esav con la compra de alimentos y bebida, pero aun así él no quiso dejarles pasar por su territorio. Por el odio que tenía no pudo ser bendecido por Israel. Lo mismo sucede hoy en día con todos aquellos que odian a Israel.

Esav simboliza la carne, el yetser hará. Israel simboliza el espíritu, el yetser hatov. Cuando el espíritu quiere pasar por un camino que ha sido encomendado por HaShem, la carne se opone. La lucha entre Israel y Esav representa la lucha interna de cada creyente.

Los profetas muestran que Esav seguirá peleando contra nosotros hasta ser finalmente destruido, cf. Abdías. No hay ninguna profecía que habla de una restauración y un futuro próspero para Esav, que es Edom. Con la venida de Mashíaj su final será una destrucción total, como está escrito en Isaías 63:1-6:

“¿Quién es éste que viene de Edom, de Botsrá con vestiduras de colores brillantes; éste, majestuoso en su ropaje, que marcha en la plenitud de su fuerza? Soy yo que hablo en justicia, poderoso para salvar. ¿Por qué es rojo tu ropaje, y tus vestiduras como las del que pisa en el lagar? El lagar lo he pisado yo solo; de los pueblos, ningún hombre estaba conmigo. Los pisé en mi ira y los hollé en mi furor; su sangre salpicó mis vestiduras y manché todo mi ropaje. Porque el día de la venganza estaba en mi corazón, y el año de mi redención había llegado. Miré, y no había quien ayudara, me asombré de que no hubiera quien apoyara; entonces me salvó mi brazo, y fue mi furor el que me sostuvo. Pisoteé los pueblos en mi ira, los embriagué en mi furor y derramé su sangre por tierra.”

El sistema romano, tanto político como religioso, será parte del juicio contra Edom.

Quinta aliyá, 20:22 – 21:9

20:24 “Aharón será reunido a su pueblo, pues no entrará a la tierra que yo he dado a los hijos de Israel, porque vosotros os rebelasteis contra mi orden en las aguas de Merivá.”  – Aquí está escrito que Aharón tiene que morir por causa de su rebeldía en Merivá. ¿No fue sólo Moshé que había sido desobediente allí? ¿Por qué Aharón tiene que morir por causa de algo que Moshé hizo? Aharón era un hombre pacífico. Buscaba la paz con todo el mundo, hasta tal punto de hacer un becerro de oro y apoyar a Moshé en su desobediencia. Pero tuvo que pagar caro por asociarse con la desobediencia de Moshé. Esto nos enseña que no tenemos la obligación de obedecer las autoridades cuando nos intentan cometer pecado contra HaShem.

 

20:29 “Cuando toda la congregación vio que Aharón había muerto, toda la casa de Israel lloró a Aharón por treinta días.”  – Aquí dice que el pueblo “vio” que Aharón había muerto. Por causa de esta palabra el Midrash[9] dice que el pueblo vio a Aharón tendido sobre el lecho de muerte y así pudieron creer en Moshé que dijo que había muerto. Sin embargo, hay que cuestionar si realmente no había una honestidad superior en el pueblo que había recibido la Torá en el Sinái. ¿Cómo podrían creer que Moshé estaba mintiendo?

Según el Talmud,[10] también se puede entender como que “se dejaron ver” en el sentido de que quedaron descubiertos. Por lo tanto, se saca la conclusión de que la nube de gloria se alejó de los hijos de Israel con la muerte de Aharón. Por los méritos de este hombre estaban las nubes de protección acompañando a los hijos de Israel durante todo su viaje por el desierto. Ahora se quedaron al descubierto.

21:1        “Cuando el cananeo, el rey de Arad, que habitaba en el Neguev, oyó que Israel subía por el camino de Atarim, peleó contra Israel y le tomó un cautivo.”  – Según Rashí, el rey de Arad era amalekita que hablaba con la lengua de Kenáan para despistar a los hijos de Israel para que oraran contra el pueblo equivocado, y por eso es llamado kenaanita. Pero ellos oraron solo contra el pueblo que los atacaba, cf. v. 2. Según Números 13:29, los amalekitas vivían en el sur. Los kenaanitas (canaeos) eran descendientes de Jam (Cam) y los amalekitas eran descendientes de Esav.

El   pueblo atacante tomó una mujer sierva como cautiva. El texto hebreo no habla de varios cautivos sino de una sola persona, que según Éxodo 12:29 no se refiere a un hombre sino a una mujer. Según Gur Aryé era una esclava que los hijos de Israel habían capturado previamente.

21:4 “Partieron del monte de Hor, por el camino del mar de Cañas, para rodear la tierra de Edom, y el pueblo se impacientó por causa del viaje.”  – Tuvieron que volver a caminar por el mismo camino que habían recorrido antes, volviendo hacia el sur, hacia el mar de Cañas. La primera vez cuando se volvieron hacia el sur recibieron la noticia de que tenían que pasar 38 años más en el desierto, y esta vez perdieron su esperanza para entrar en la tierra prometida. Esto creó un ambiente de queja.

21:5 “Y el pueblo habló contra Dios y Moshé: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable.”  – Se impacientó el ánimo del pueblo y hablaron contra Dios y contra Moshé. Ya no se quejaron solamente por causa del camino sino empezaron a criticar la comida que el Eterno les estaba dando todos los días.

21:6        “Y HaShem envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de Israel murió.”  – El resultado de la queja contra la comida fue mortal. La protección que antes tenían con la presencia de la nube, ya no estaba, y las serpientes pudieron entrar en el campamento, por mandato del Eterno y muchos murieron por causa de ellas.

21:7 “Entonces el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra HaShem y contra ti; intercede con HaShem para que quite las serpientes de entre nosotros. Y Moshé intercedió por el pueblo.”  – Otra vez Moshé obró como un intermediario entre el pueblo y HaShem. El pueblo no oró al Eterno, sino pidieron que Moshé orara por ellos. Esto nos muestra que el pueblo judío necesita un intermediario entre ellos y HaShem.

21:8        “Y HaShem dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.”  – La solución para ser libre del veneno de las mordeduras fue mirar con fe en la ilustración de una serpiente de bronce sobre un palo, para que todo aquel que había sido mordido pudiera ser liberado de la muerte y el veneno mortal que corría en sus venas.

21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.”  – Según Rashí, el texto hebreo usa una palabra que significa que tenían que mirar fijamente con concentración.

El hombre ha sido dañado por el veneno del pecado y está en el camino a la muerte y la destrucción. La única solución para su supervivencia es que se fije en un milagro y ponga su fe en HaShem por medio de ese milagro. La palabra hebrea que ha sido traducida como “asta”, “poste”, es nes[11] que significa tanto “poste” como “milagro” o “señal”.

HaShem no dijo que Moshé hiciera una serpiente de bronce, sino “abrasadora”. Las palabras hebreas para serpiente, najash,[12] y cobre, nejoshet,[13] se parecen. Esto nos enseña que Moshé usó un juego de palabras para cumplir la orden divina.

En 2 Reyes 18:4 está escrito:

“Quitó los lugares altos, derribó los pilares y cortó la Asherá. También hizo pedazos la serpiente de bronce que Moshé había hecho, porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso; y la llamaban Nejushtán (cosa de bronce).”

Los hijos de Israel habían guardado la serpiente de bronce unos 700 años hasta el tiempo del rey Jizkiyahu que finalmente la destruyó por el mal uso que se le había dado. Este texto nos enseña que algo positivo, que fue dado por el Eterno para la bendición del pueblo, puede convertirse en un culto idolátrico y una maldición.

Sexta aliyá, 21:10-20

21:13 “De allí partieron y acamparon al otro lado del Arnón, que está en el desierto y que sale del territorio de los amorreos, pues el Arnón es la frontera de Moav, entre Moav y los amorreos.”  – Ahora los hijos de Israel entran en territorios nuevos. Arnón es el río que constituye la frontera norte de Moav. Los israelitas no se metieron en el territorio de Moav porque no recibieron permiso para ello, cf. Deuteronomio 2:29 y Jueces 11:17. Pasó lo mismo con Moav que con Edom.

21:14 “Acerca de esto será dicho en el Libro de las Guerras de HaShem: Lo que él otorgó en (el mar de) Suf y las cañadas de Arnón”  – Aquí se habla del “libro de las Guerras de HaShem”. Según Rashí, se refiere a que los hijos de Israel en el futuro usará este cántico en sus relatos de lo que pasó en aquel momento histórico. ¿Qué libro es el libro de las Guerras de HaShem? Hay un comentario de las Sociedades Bíblicas Unidas que dice:

 

El libro de las batallas del Señor era sin duda una colección de cantos guerreros, que no se ha conservado hasta el presente (Cf. en Jos 10.13; 2 S 1.18 la referencia al Libro del Justo). Las batallas del Señor son los combates llevados a cabo por Israel bajo la conducción del Señor, su Dios (Cf. 1 S 18.17; 25.28).”[14]

Hay 17 referencias al libro de las Crónicas de los reyes de Israel en 1 y 2 de Reyes, cf. 1 Reyes 15:31. Además hay referencias a las Crónicas de los reyes de Media y Persia, cf. Esdras 10:2. En 1 Crónicas 27:24 se mencionan las crónicas del rey David, y en 1 Crónicas 29:29 está escrito:

“Los hechos del rey David, desde el primero hasta el último, están escritos en las crónicas del vidente Samuel, en las crónicas del profeta Natán y en las crónicas del vidente Gad.”

Probablemente se refiere a los dos libros de Samuel, que originalmente eran un solo libro y que se encuentran en el Tanaj.

21:16 “Y de allí continuaron  hasta Beer; este es el pozo donde HaShem le dijo a Moshé: Reúne al pueblo y les daré agua.”  – En la unidad hay bendición, agua, cf. Salmo 133. HaShem podía haber dado agua sin reunir el pueblo. Pero aquí quiso enseñar una verdad, el agua se da cuando hay unidad.

21:17 “Entonces cantó Israel este cántico: ¡Salta, oh pozo! A él cantad.”  – Israel cantó. ¿Por qué la Torá relata que Israel cantó? En primer lugar es por el mensaje que hay en este canto. El agua es una de las cosas vitales para el ser humano. De la misma manera es con la Torá que es como agua para el alma. Pero este texto también se escribió para enseñarnos la importancia del canto en Israel. Un verdadero israelita es uno que canta, o por lo menos intenta cantar, aunque no tenga buena voz. El canto es originalmente algo muy positivo para el ser humano. Sirve para muchas cosas, entre ellas, desahogarse en momentos de presión, tanto negativa como positiva, expresar la alegría y la pena delante del Eterno y los hombres, exaltar a HaShem etc. El libro de los Salmos contiene canciones de toda clase, que expresan alabanza y alegría, pero también mucha pena y dolor, dirigidas principalmente al Eterno. HaShem quiere que nos expresemos delante de Él en canto. Así que, acostúmbrate a cantar delante de tu Padre celestial.

Séptima aliyá,  21:21 – 22:1

21:23 “Pero Sijón no permitió a Israel pasar por su territorio. Y reunió Sijón a todo su pueblo y salió al encuentro de Israel en el desierto, y llegó a Yahats y peleó contra Israel.”  – Según Rashí, Sijón recibía tributo de todos los reyes de Kenáan para guardar su frontera. Así que cuando los hijos de Israel querían entrar a la tierra de Kenáan, pasando por su territorio, no les dio permiso, para así cumplir su compromiso de guardián.

21:26 “Porque Jeshbón era la ciudad de Sijón, rey de los amorreos, quien había peleado contra el rey anterior de Moav y le había quitado de su mano toda su tierra, hasta el Arnón.”  – Moav había tenido un territorio más grande, hasta la ciudad de Jeshbón, pero el rey de los amorreos le había quitado todo el territorio hasta el río Arnón, que llegó a ser la frontera norte de Moav. Los hijos de Israel tomaron ese territorio de los amorreos. ¿Tenían permiso para ello? ¿No había sido de Moav? ¿Cómo podían conquistar un territorio que anteriormente había sido de Moav? Parece ser que Moav se había salido del territorio que el Eterno le había dado y tomado uno que no le correspondía y por eso el rey de los amorreos tenía poder para quitarle esa tierra. Al dar ese territorio a los hijos de Israel, HaShem muestra que no le correspondía a Moav.

21:27 “Por eso dicen los proverbistas: Venid a Jeshbón. Sea edificada. Sea establecida la ciudad de Sijón.”  – Según Rashí, los proverbistas, en hebreo mashalim, son Bilam (Balaam) y su padre Beor, que usaban proverbios, como está escrito en Números 23:7a:

“Y comenzó su profecía (mashal), y dijo”

21:33 “Después se volvieron y subieron por el camino de Bashán; y Og, rey de Bashán, salió con todo su pueblo para presentarles batalla en Edrei.”  – Según el Midrash,[15] el rey de Bashán, Og, era hermano de Sijón, de la raza de los gigantes. Bashán era un lugar que tenía una fortaleza espiritual maligna y potente. El libro de Enoc cuenta que a ese lugar bajaron algunos ángeles del cielo para pervertirse con los hombres. En Salmo 22 habla de los toros de Bashán en relación con la muerte de Mashíaj, aludiendo a los malos espíritus que estaban atacando a Yeshúa en el momento de su muerte, cf. Salmo 22:12. Parece que Bashán era un lugar donde los demonios tenían una gran influencia. Hoy en día ese territorio se llama Golán. Es un lugar estratégico militar porque desde esas alturas es posible ver y controlar toda la tierra de Israel.

La fortaleza militar y espiritual del área de Bashán causó la necesidad de una palabra de aliento y de ánimo para Moshé a la hora de enfrentar ese rey gigante. Por eso HaShem le dijo a Moshé “No le tengas miedo porque lo he entregado en tu mano.”

21:34 “Pero HaShem dijo a Moshé: No le tengas miedo porque lo he entregado en tu mano, y a todo su pueblo y a su tierra; y harás con él como hiciste con Sijón, rey de los amorreos, el que habitaba en Jeshbón” – Según el Midrash,[16] el gigante Og era “el que se había escapado” de la guerra de Kedorlaomer en el tiempo de Avraham para darle un informe al patriarca, cf. Génesis 14:5, 13; Deuteronomio 3:11, y por ese mérito podría haber tenido una posibilidad de resistir a los hijos de Israel. Esa sería la razón por la cual el Eterno le dijo a Moshé que no tuviera miedo de él. Sin embargo es muy poco probable que haya vivido tanto tiempo, más de 500 años.

“lo he entregado” –Para HaShem ya era un hecho la derrota de Og, porque Él se relaciona con en el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo. El rey Og de Bashán y su pueblo ya habían sido entregados en las manos de Moshé y el pueblo de Israel. Esto nos enseña que las cosas visibles ocurren porque hay una influencia espiritual que las causa. Todo lo que sucede en el mundo material ya sucedió en el mundo espiritual con anterioridad. Así que, para cambiar las cosas y los acontecimientos en el mundo material hay que cambiarlas primero en el mundo espiritual. ¿Cómo se puede cambiar las cosas en el mundo espiritual? Mediante la oración y las buenas obras. Si una persona ha sido sentenciada por el tribunal celestial para juicio, es posible que pueda cambiar esa sentencia mediante su propio arrepentimiento y su obediencia a los mandamientos de HaShem, cf. Jeremías 18:7-10; Daniel 4:24-28; Hechos 8:20-24.

“harás con él como hiciste con Sijón” – Esto nos enseña que la fe puede ser activada y crecer por medio de la experiencia. Como lo había hecho antes ya no era tan difícil hacerlo de nuevo, porque la confianza en la ayuda de HaShem había aumentado por la experiencia anterior.

El pueblo de Israel tuvo que exterminar a estos dos pueblos por causa de sus pecados. HaShem usa a Israel como una herramienta para ejecutar sus juicios sobre las naciones, y lo sigue haciendo hasta el día de hoy. Estas guerras no fueron iniciadas por los hombres, sino ordenadas por el Cielo que gobierna sobre los reinos de la tierra y los entrega a quien Él quiere, como está escrito en Daniel 4:17, 26, 32:

“Esta sentencia es por decreto de los vigilantes, y la orden es por decisión de los santos, con el fin de que sepan los vivientes que el Altísimo domina sobre el reino de los hombres, y se lo da a quien le place, y pone sobre él al más humilde de los hombres… en cuanto a la orden de dejar el tocón con las raíces del árbol, tu reino te será afirmado después que reconozcas que es el Cielo el que gobierna… y serás echado de entre los hombres, y tu morada estará con las bestias del campo; te darán hierba para comer como al ganado, y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que el Altísimo domina sobre el reino de los hombres, y que lo da a quien le place.”

No es lo mismo tomar la justicia en las propias manos que ejecutar la justicia como un representante delegado de HaShem. Israel no actuó con maldad contra estos pueblos, sino fueron puestos sobre las naciones para ejecutar el juicio de HaShem sobre la mala conducta de ellas, como está escrito en Deuteronomio 9:3-6:

“Comprende, pues, hoy, que es HaShem tu Dios el que pasa delante de ti como fuego consumidor. El los destruirá y los humillará delante de ti, para que los expulses y los destruyas rápidamente, tal como HaShem te ha dicho. No digas en tu corazón cuando HaShem tu Dios los haya echado de delante de ti: “Por mi justicia HaShem me ha hecho entrar para poseer esta tierra”, sino que es a causa de la maldad de estas naciones que HaShem las expulsa de delante de ti. No es por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón que vas a poseer su tierra, sino que por la maldad de estas naciones HaShem tu Dios las expulsa de delante de ti, para confirmar el pacto que HaShem juró a tus padres Avraham, Yitsjak y Yaakov. Comprende, pues, que no es por tu justicia que HaShem tu Dios te da esta buena tierra para poseerla, pues eres un pueblo de dura cerviz.”

Las autoridades puestas por el Eterno tienen el derecho y la obligación de ejecutar Su venganza sobre los malhechores, como está escrito en el Salmo 149:6-9:

“Sean los loores de Dios en su boca, y una espada de dos filos en su mano, para ejecutar venganza en las naciones, y castigo en los pueblos; para atar a sus reyes con cadenas, y a sus nobles con grillos de hierro; para ejecutar en ellos el juicio decretado: esto es gloria para todos sus santos. ¡Haleluyá!”

No es lo mismo que una persona con un puesto de autoridad ejecute el juicio del Eterno sobre el pecado, que cuando una persona cualquiera tome la justicia en sus manos. La autoridad fue entregada a los gobiernos de la tierra, no a los individuos privados.

22:1        “Después partieron los hijos de Israel y acamparon en las llanuras de Moav, al otro lado del Yardén, frente a Yerijó.”  – El territorio llamado “las llanuras de Moav” está fuera del territorio de Moav. Probablemente es llamado así porque antes había sido parte del territorio de Moav, hasta que el rey de los amorreos, Sijón, se lo quitó, cf. Números 21:26.

En esta parashá se encuentran los mandamientos 397 – 399 de los 613:

  1. Precepto de la Vaca Bermeja (pará adumá), Números 19:2.
  2. Precepto de la impureza causada por un cadáver, Números 19: 14.
  3. Precepto del agua mezclada con cenizas de la Vaca Bermeja que impurifica a un hombre puro y purifica a un hombre impuro, Números 19:19.

 

[1]       Mishná  Pará 3:5.

[2]       Bamidbar Rabá 19:4.

[3]       Mishná  Pará 3:1.

[4]       Yomá 14a.

[5]       Taanit 13.

[6]       Taanit 9a.

[7]       Yilkut Shmoini 1:763.

[8]       Strong H4809 merîybâh, mer-ee-baw’, The same as H4808; Meribah, the name of two places in the Desert: – Meribah.

Strong H4808 merîybâh, mer-ee-baw’, From H7378; quarrel: – provocation, strife.

[9]       Tanjumá 17.

[10]     Rosh HaShaná 3a; Taanit 9a; Guitín 90a.

[11]     Strong H5251 nês, nace, From H5264; a flag; also a sail; by implication a flagstaff; generally a signal; figuratively a token: – banner, pole, sail, (en-) sign, standard.

Strong H5264 nâsas, naw-sas’, A primitive root; to gleam from afar, that is, to be conspicuous as a signal; or rather perhaps a denominative from H5251 (and identical with H5263, through the idea of a flag as fluttering in the wind); to raise a beacon: – lift up as an ensign, standard bearer.

[12]     Strong H5175 nâchâsh, naw-khawsh’, From H5172; a snake (from its hiss): – serpent.

[13]     Strong H5178 nechôsheth, nekh-o’-sheth, For H5154; copper; hence, something made of that metal, that is, coin, a fetter; figuratively base (as compared with gold or silver): – brasen, brass, chain, copper, fetter (of brass), filthiness, steel.

[14]     Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

[15]     Bereshit Rabá 16:17.

[16]     Bamidbar Rabá.

Parashá 38 Kóraj

י״א בתמוז ה׳תשע״ה (June 28, 2015) por  
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38 Kóraj

Parashá 38 Kóraj

Números 16:1 – 18:32

 Aliyás de la Torá:

  1. 16:1-13
  2. 16:14-19
  3. 16:20-43 (16:20 – 17:8 versión hebrea)
  4. 16:44-50 (17:9-15 heb.)
  5. 17:1-9 (17:16-24 heb.)
  6. 17:10 – 18:20 (17:25 – 18:20 heb.)
  7. 18:21-32
  8. Maftir: 18:30-32

Haftará: 1 Samuel 11:14 – 12:22

Kóraj

significa “depilado”

Primera aliyá, 16:1-13

16:1     “Y se rebeló Kóraj, hijo de Yitshar, hijo de Kehat, hijo de Leví, con Datán y Aviram, hijos de Eliav, y On, hijo de Pelet, hijos de Reuvén”  – Kóraj no había sido nombrado jefe de los Kehatitas, sino Elitsafán, un primo más joven, cf. el comentario sobre Números 3:30.

El abuelo de Kóraj (Coré) fue Kehat (Coat), cf. Éxodo 6:18-22. El padre de Kóraj fue Yitshar, hermano de Uziel. Uziel fue el padre de Eltsafán (o Elitsafán). El padre de Kóraj fue mayor que el padre de Elitsafán. Uziel fue el hermano menor. Su hijo fue elegido para ser el Nasí, jefe, del clan de Kehat.

 

1

¿Qué sienten los hermanos mayores, y los primos mayores cuando el más pequeño es nombrado para ser su jefe? ¿Será esta relación familiar la razón por la envidia que luego llegó a la actitud rebelde en Kóraj?

¿Qué pasó con Yishmael cuando Yitsjak, su hermanastro pequeño fue nombrado portador de las promesas? ¿Qué pasó con Esav cuando su hermano menor obtuvo la primogenitura y la bendición en lugar suyo? Tuvieron celo y amargura. Esos celos y esas envidias fueron trasmitidos a sus descendientes a lo largo de las generaciones, y esa es la causa de las actitudes adversas entre los árabes y los judíos, entre el Islam y el Judaísmo, y entre los romanos y los judíos, entre el Cristianismo y el Judaísmo.

Los descendientes de Yishmael adaptaron una religión que cultiva el odio contra el judío. Lo mismo había sucedido con el cristianismo, se formó una religión basada en no querer ser como los judíos. Los descendientes de Esav formaron el Imperio Romano, y el odio contra el judío se puede encontrar en todo el sistema romano. La raíz de este odio viene de una situación familiar tensa.

La cuna para la rebeldía de Kóraj fue su situación familiar, donde su primo menor fue elegido como jefe sobre él y donde él no fue nombrado a tener un puesto importante más allá del ministerio levítico normal. ¡Cuán importante es sacar la envidia de nuestro corazón!

Alguien pensará que HaShem debería haber dado a Kóraj un puesto importante para que no se enfadara y llegara a esta rebeldía. Pero así no opera el Eterno. El problema no es HaShem sino la envidia y la falta de humildad en el hombre carnal. La solución no es darle a un hombre ambicioso un puesto de responsabilidad, sino que se humille y aprenda a someterse a los líderes que HaShem ha puesto sobre él. Esa fue la medicina que HaShem estaba dando a Kóraj, pero él no la quiso tomar y tratar con el pecado en su alma, sino desarrolló su rebeldía hasta que llegó a estas alturas.

Tenemos ejemplos contrarios que muestran que no hubo envidia cuando el hermano menor fue nombrado a una posición superior; Moshé y Aharón, Efrayim y Menashé.

¡Qué grandeza había en Yosef, porque logró inculcar la Torá en sus dos hijos mayores para que no tuvieran la misma envidia y peleas que él mismo había experimentado con sus hermanos! Yosef pudo romper este hábito generacional y combatir y erradicar de su propia familia toda clase de envidia.

De la misma manera los descendientes de Kóraj lograron romper la maldición familiar y llegar a ser autores de varios Salmos en las Escrituras. Eran levitas, que tenían puestos importantes. El profeta Samuel fue descendiente de Kóraj, cf. 1 Crónicas 6:33-38. El que está contento y fiel en la posición y el llamado que el Eterno le ha dado, recibirá una gran recompensa. Si nos humillamos bajo la poderosa mano del Eterno, El nos exalta, en su debido tiempo.

Kóraj se reveló y perdió todo, fue tragado por la tierra junto con los que le habían seguido en su espíritu rebelde. Pero algunos pocos de sus descendientes lograron salvar sus vidas, mediante la teshuvá, el arrepentimiento.

En Números 26:8-9 está escrito:

“El hijo de Palú: Eliav. Y los hijos de Eliav: Nemuel, Datán y Aviram. Estos son el Datán y el Aviram convocadores de la asamblea, y que contendieron contra Moshé y contra Aharón con el grupo de Kóraj, cuando contendieron contra HaShem”

El padre de Datán fue Eliav, hijo de Palú, de la tribu de Reuvén. Reuvén había sido desplazado como primogénito, en cuanto a la herencia de la primogenitura y la promesa mesiánica. Vemos el mismo patrón aquí como en el caso de Kóraj. ¿Será que Reuvén no había logrado combatir todo el sentimiento de envidia y de rencor por ser desplazado, y por eso pudo enraizarse en sus descendientes?

El espíritu rebelde contamina y los rebeldes se unen en su locura. Al comparar Números 2:10 con 3:29 vemos que los reuvenitas tenían su campamento al sur del Mishcán, tabernáculo, al igual que los hijos de Kehat. HaShem los puso juntos.

En lugar de combatir la envidia desarrollaron la rebeldía y se unieron los rebeldes para que al final se levantaran contra el que representaba a HaShem, Moshé, acusándole de haberse levantado a si mismo y a su hermano Aharón en posiciones de liderazgo sobre el pueblo por iniciativa propia.

16:2     “y se alzaron contra Moshé, junto con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta jefes de la congregación, convocados a la reunión, hombres de renombre.”  – Los que se rebelaron tenían posiciones altas en el pueblo.

16:3     “Y se juntaron contra Moshé y Aharón, y les dijeron: ¡Es demasiado para vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y HaShem está en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, os levantáis por encima de la asamblea de HaShem?”  – Dijeron a Moshé y Aharón: “Es mucho para vosotros”. En hebreo – rav lajem. “Tenéis una posición demasiado alta.” “Os levantáis por encima de la asamblea.” “Vais en contra de las reglas democráticas.” Pensaban que Moshé estaba dando privilegios a sus familiares y allegados. Ellos dudaron del origen divino de lo que estaba haciendo Moshé.

Este texto nos enseña que HaShem es el que pone líderes SOBRE otros. No es lo mismo levantarse a si mismo que ser levantado por HaShem. Moshé no había escogido la posición que tenía por encima del pueblo. El Eterno lo había puesto allí, al igual que Aharón. Así que, al criticar esas posiciones, no estaban criticando a los hombres, sino a HaShem que los había puesto allí.

16:4     “Cuando Moshé escuchó esto, cayó sobre su rostro”  – ¿Cuál fue la reacción de Moshé? Se postró ante HaShem, que le había puesto en esa posición, en lugar de defenderse ante las acusaciones del pueblo. El que se humilla será enaltecido. Moshé y Aharón se sometieron bajo la mano poderosa del Eterno, y así podían combatir la rebeldía, dejando todo en las manos del Eterno.

En los momentos críticos, cuando todo es llevado a un punto de enfrentamiento, hay algo que permanece y no tambalea, el fundamento de Elohim. El sello de ese fundamento tiene dos mensajes:

  • HaShem conoce a los que son suyos.
  • Todo aquel que invoca el nombre de HaShem se aparta de la iniquidad.

16:5     “y habló a Kóraj y a todo su grupo, diciendo: Mañana temprano HaShem mostrará quién es de Él, y quién es santo, y lo acercará a sí; aquel a quien Él escoja, lo acercará a sí.”  – Este texto tiene que ver con el primer mensaje del sello del fundamento de Elohim, “HaShem conoce a los que son suyos”. El segundo mensaje está en el versículo 21, ver comentario abajo.

16:7 “y poned fuego en ellos, y echad incienso sobre ellos mañana en la presencia de HaShem; y el hombre a quien HaShem escoja será el que es santo. ¡Es demasiado para vosotros, hijos de Leví!”  – Los levitas ya tenían una posición alta, pero estaban buscando una posición superior, sin entender quién es el que pone autoridades. Moshé dice que así no se hacen las cosas en el Reino. No se puede buscar una posición de autoridad sin humillarse ante el Eterno. Los puestos no son logrados mediante un afán humano y medios forzosos o influencias humanas. HaShem es el que pone líderes. Él es el quien levanta y eleva a las personas a las posiciones altas. ¡Ten mucho cuidado con la lucha de poder! Si no sabemos dónde está la fuente de autoridad, estamos perdidos.

Los rebeldes invocaron el poder del pueblo, para afirmar su posición de liderazgo, como diciendo: “Todo el pueblo es santo, tiene una posición alta delante del Eterno. Vosotros estáis tomando una posición demasiado alta, puesto que todos somos iguales. Nadie es mejor que otro. Así que nosotros también podemos opinar. Nosotros también podemos estar en una posición alta.”

Algunos comentaristas opinan que fueron los primogénitos de la tribu de Reuvén que se levantaron junto con Kóraj. Los primogénitos habían sido reemplazados por los levitas en su función de sacerdocio. Sin embargo no podían exigir una posición que HaShem les había quitado. No entendían la esencia de la autoridad. La autoridad no viene del pueblo, sino de Elohim, el Juez Supremo, que es la Autoridad Máxima.

16:9-10 “¿No os es suficiente que el Elohim de Israel os haya separado del resto de la congregación de Israel, para acercaros a sí, a fin de cumplir el ministerio del tabernáculo de HaShem, y para estar ante la congregación para ministrarles, y que se te ha acercado a ti, Kóraj, y a todos tus hermanos, hijos de Leví, contigo? ¿Y pretendéis también el sacerdocio?”  – Moshé los está recordando su posición predilecta como levitas y jefes. No era suficiente para ellos servir a HaShem de esa manera. Pretendían algo superior, con malos deseos basados en la envidia y la rivalidad.

16:11 “Por tanto, tú y toda tu compañía os habéis juntado contra HaShem; pues en cuanto a Aharón, ¿quién es él para que protestéis contra él?”  – El que se rebela contra las autoridades se está rebelando contra HaShem, que puso esas autoridades.

16:13 “¿No es suficiente que nos hayas sacado de una tierra que mana leche y miel para que muramos en el desierto, sino que también te estás haciendo un príncipe sobre nosotros?” – Aquí vemos que hay rebeldía abierta contra la autoridad delegada. Moshé tenía el derecho de gobernar sobre ellos no por su propia voluntad, sino para cumplir un llamado del Eterno.

Segunda aliyá, 16:14-19

16:15 “Moshé se enojó mucho y dijo a HaShem: ¡No aceptes su ofrenda! No he tomado de ellos ni un solo asno, ni le he hecho daño a ninguno de ellos.”  – Posiblemente Moshé se enojó mucho porque estaban dudando se sus motivos como líder. Ellos pensaban que Moshé estaba dirigido por sus deseos carnales cuando estaba tomando la posición de líder en el pueblo, porque ellos mismos eran así. Ellos deseaban señorear, y no podían entender los motivos puros de un hombre de Elohim. Pensaban que él gobernaba con los mismos motivos que ellos tenían para querer gobernar. Se equivocaron grandemente. Uno que tiene esta actitud nunca puede calificar para un puesto de liderazgo dentro del Reino.

Cuando Moshé fue enviado de la casa de su suegro para ir a sacar a los hijos de Israel de Egipto, tenía el derecho de recibir un subsidio de transporte. Los hijos de Israel deberían haber pagado el asno con el cual él viajaba, cf. Éxodo 4:20. Pero como Moshé era un buen líder no exigió esto del pueblo, aunque tenía todo el derecho para ello, sino sacrificó de sus propios bienes para servir al pueblo.

“ni le he hecho daño a ninguno de ellos” – Estas son palabras de un verdadero líder. Un líder que no saca provecho personal ni hace daño a su pueblo es un líder perfecto. Moshé dice primero que no ha tomado provecho económico de su pueblo, y luego dice que no les ha hecho ningún daño. En cada momento supo qué hacer proféticamente para no hacer daño a ninguno de su pueblo. ¡Qué ejemplo de líder!

A un líder le toca estar en situaciones límite en muchas ocasiones. En esos momentos es muy común que tiene que elegir entre dos o varias opciones negativas. Si elige una de ellas pierde por un lado, y si elige la otra, pierde por el otro lado. La manera cómo actúa en esa situación muestra si es un buen líder o no. Si toma una decisión que causa pérdida para él y beneficio para el pueblo, es un buen líder. Si toma una decisión que causa pérdida para el pueblo y beneficio para sí mismo es un desastre de líder. Moshé no se aprovechó de su posición de líder, y no hizo daño a nadie. ¡Que el Eterno nos dé gracia para ser como él!

Tercera aliyá, 16:20-43 (16:20 – 17:8 versión hebrea)

16:21, 26 “Apartaos de entre esta congregación, para que yo la destruya en un instante… y habló a la congregación, diciendo: Apartaos ahora de las tiendas de estos malvados, y no toquéis nada que les pertenezca, no sea que perezcáis con todo su pecado.”  – Aquí encontramos el segundo mensaje del sello que está en el fundamento de Elohim: “Apartaos de entre esta congregación… Apartaos ahora de las tiendas de estos malvados, y no toquéis nada que les pertenezca…”

El que invoca el Nombre de HaShem tiene que apartarse de la maldad. Sin santidad nadie verá al Eterno,

16:30 “Pero si HaShem hace algo enteramente nuevo y la tierra abre su boca y los traga con todo lo que les pertenece, y descienden vivos al Sheol, entonces sabréis que estos hombres han menospreciado a HaShem.”  – Las palabras hebreas que han sido traducidas como “hace algo enteramente nuevo” son briá[1] y bará[2] que significan “creación” y “crear”. La palabra bará es la misma que aparece en Génesis 1 donde habla de la creación del mundo. Esto nos enseña que aquí se trata de algo totalmente nuevo desde la creación del mundo. Este fenómeno no se había dado en ninguna otra ocasión anterior. Así se mostraron varias cosas:

  1. Moshé no había hablado y actuado por sí mismo.
  2. La rebeldía contra un líder manifiesta el menosprecio contra HaShem.
  3. Las consecuencias de la rebeldía son desastrosas.

16:32 “y la tierra abrió su boca y se los tragó, a ellos y a sus casas y a todos los hombres de Kóraj con todos sus bienes.”  – Los hijos de Kóraj no fueron tragados por la tierra, cf. Números 26:11. Al ver las consecuencias del pecado de su padre se arrepintieron y fueron salvos. Once Salmos fueron escritos por los hijos de Kóraj, cf. Salmo 42:1; 44:1; 45:1; 46:1; 47:1; 48:1; 49:1; 84:1; 85:1; 87:1; 88:1.

16:41 (17:6 en heb.) “Pero al día siguiente, toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y Aharón, diciendo: Vosotros sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo de HaShem.”  – Toda la congregación murmuró y así fue desatado el ángel de la muerte.

Esto nos enseña que la lashón hará, la mala lengua, desata poderes dañinos. Un ángel destructor tiene el derecho legal para obrar donde hay murmuración. ¡Aprendamos a no murmurar para que no nos dañe el ángel destructor!

La rebeldía pasó a toda la congregación. No tenían temor de revelarse aunque habían visto los resultados de la rebeldía de Kóraj, cuando la tierra abrió su boca, porque tenían ya en su interior una sentencia de muerte. Ya se sentían perdidos. HaShem los había dicho que iban a morir en el desierto, y por eso no tenían nada que perder.

Una persona que no se siente perdida teme perder su vida, pero una persona que ya se siente marcada como rechazada y perdida no le importa usar medios y métodos auto destructibles. El que tiene un complejo de rechazo o se siente perdido, en el sentido de haber perdido el valor como persona, es peligroso para los demás. No le importa dañar a los demás. Para él da lo mismo. La mejor manera de sanar una persona criminal, es devolverle el valor como ser humano, para que se sienta valioso.

Hay dos clases de rebeldía:

  • Rebeldía oculta
  • Rebeldía abierta

Cuarta aliyá, 16:44-50 (17:9-15 heb.)

16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de HaShem. ¡La plaga ha comenzado!”  – Esto nos enseña que la única manera de parar la plaga fue que el máximo representante del pueblo estuviera dispuesto a dar su vida en lugar del pueblo. El Sumo Sacerdote Aharón tomó fuego del altar, símbolo de la entrega total, e incienso, símbolo de intercesión, y corrió al pueblo donde estaba la plaga, arriesgando así su vida. Parece que la plaga empezó en los bordes del campamento, entre los que estaban más lejos del Eterno. Y cuando Aharón se enfrenta con la muerte, cesa la plaga.

16:48 (17:13) “Y se colocó entre los muertos y los vivos, y la plaga se detuvo.”  – Si no se hubiera detenido la plaga, Aharón hubiera muerto. Esto nos enseña que él estaba dispuesto a dar su vida para salvar al pueblo. El ángel destructor no pudo seguir matando porque Aharón estaba allí, impidiéndoselo. De una manera similar Yeshúa HaMashíaj dio su vida como un sacrificio en el altar y como un incienso para que la plaga sobre Israel y las naciones se detuviera. Por medio de su sacrificio estamos vivos todos aquí hoy.

16:49 (17:14) “Y los que murieron a causa de la plaga fueron catorce mil setecientos, sin contar los que murieron por causa de Kóraj.”  – 14,700 personas fueron matadas por un solo ángel en un instante. De esto aprendemos cuánto poder tiene un solo ángel. Al hacer un cálculo aproximado llegamos a la conclusión de que el ángel podía haber matado entre 25-40 personas por segundo. ¡Qué poderosos son los ángeles!

Quinta aliyá, 17:1-9 (17:16-24 heb.)

17:2 (17:17 heb.) “Habla a los hijos de Israel y toma de ellos una vara por cada una de las casas paternas: doce varas de todos los jefes conforme a sus casas paternas. Y escribirás el nombre de cada uno en su vara”  – HaShem tomó la decisión de mostrar, mediante una obra sobrenatural, quién fue escogido para estar delante de Su presencia, para así disminuir las quejas de los hijos de Israel contra el liderazgo. Con esta obra HaShem manifestó que Aharón no había sido instalado en el puesto de Sumo Sacerdote por Moshé, sino por Su mandato.

Sexta aliyá, 17:10 – 18:20 (17:25 – 18:20 heb.)

18:1     “Entonces HaShem dijo a Aharón: Tú y tus hijos, y tu casa paterna contigo, llevaréis la culpa en relación con el santuario; y tú y tus hijos contigo llevaréis la culpa en relación con vuestro sacerdocio.”  – En el capítulo 18 el sacerdocio es reafirmado como una respuesta al temor del pueblo cuando dijo “todos moriremos al acercarnos al santuario”, cf. 17:12-13. Sólo los sacerdotes y los levitas podrán ejercer el ministerio en el santuario. El pueblo podía entrar en el atrio, pero no acercarse al altar ni entrar en el lugar santo. Los sacerdotes tienen que llevar la culpa de los pecados de los hijos de Israel, en cuanto al Santuario. El sacerdocio es responsable del pueblo, tanto par enseñar para que el pueblo no peque, como para expiar cuando el pueblo peque. Según Rashí, se está refiriendo a la responsabilidad que cae sobre los sacerdotes de advertir cualquier lego que pudiera llegar a tocar los objetos sagrados.

18:12 “Todo lo mejor del aceite nuevo y todo lo mejor del mosto y del cereal, las primicias que presenten a HaShem, te las daré a ti.”  – Todo lo mejor es entregado al Sacerdote, como representante del Eterno. Para dar ofrendas hay que dar de lo mejor. Una ofrenda agradable tiene que costar. La palabra hebrea que ha sido traducida como “primicias” es reshit. Es la misma palabra que aparece en Génesis 1:1 como la primera palabra de la Torá.

18:13 “Los primeros frutos maduros de todo lo que hay en su tierra, que traigan a HaShem, serán tuyos. Todo el que esté limpio en tu casa podrá comer de ello.”  – La palabra hebrea que ha sido traducida como “primeros frutos” es bikurim.

18:14 “Toda cosa dedicada en Israel, será tuya.”  – En el Talmud[3] se mencionan 24 donaciones que los israelitas separan para los sacerdotes, diez de ellas son comidas por los sacerdotes en el atrio del templo, cuatro son comidas en toda la ciudad de Yerushalayim y diez son comidas en cualquier ciudad de la Tierra de Israel.

Sacrificios consumidos en el área del templo:

  1. Partes de un animal terrestre sacrificado por el pecado.
  2. Partes de un ave sacrificada por el pecado.
  3. La ofrenda por la culpa.
  4. La ofrenda por la culpa pendiente.
  5. Partes de los sacrificios de paz de la asamblea en Shavuot, cf. Levítico 23:19.
  6. El remanente del log de aceite usado para purificar a un leproso, cf. Levítico 14:10ss.
  7. Los dos panes ofrendados en Shavuot, cf. Levítico 23:17.
  8. El pan de la proposición, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-9.
  9. El remanente de las ofrendas de harina.
  10. El remanente de la ofrenda del omer, cf. Levítico 23:10.

Sacrificios consumidos en la ciudad de Yerushalayim:

  1. El resto del animal primogénito macho doméstico casher que fue sacrificado sobre el altar.
  2. Las primeras frutas (bikurim).
  3. Partes de la ofrenda de acción de gracias y el carnero del nazareo, cf. Levítico 7:11-14; Números 6:19.
  4. Las pieles de los sacrificios, cf. Levítico 7:8.

Sacrificios consumidos en cualquier ciudad en Erets Israel:

  1. La porción separada de la cosecha (terumá).
  2. El diezmo del levita (entregado al sacerdote del diezmo que ha recibido).
  3. La torta separada de la masa (jalá).
  4. La primera lana del esquileo.
  5. El hombreo, quijadas y estómago de todo animal que es faenado (aunque no es un sacrificio).
  6. El dinero para la redención de un hijo primogénito (pidyón habén), cf. Números 18:15-16.
  7. La redención por el primogénito de un burro, cf. Éxodo 13:13.
  8. Un campo consagrado que no ha sido redimido dentro de su tiempo asignado, cf. Levítico 27:16-21.
  9. Un campo dedicado como jerem, propiedad de los sacerdotes, cf. Números 18:14.
  10. Propiedad robada de un converso y regresada por el ladrón después de que el converso hubo fallecido no dejando herederos, cf. Números 5:7-8.

18:15-16 “Todo lo que abre la matriz de toda carne, ya sea hombre o animal, que presenten a HaShem, será tuyo; sin embargo, el primogénito de hombre ciertamente redimirás, y el primogénito de animales impuros redimirás. En cuanto a su redención, de un mes los redimirás, según tu valuación, por cinco siclos en plata, según el siclo del santuario que es de veinte geras.”  – El primogénito de los hombres tiene que ser redimido con dinero, a partir de los 30 días de edad.

18:19 “Todas las porciones separadas (terumá) de las cosas consagradas, que los hijos de Israel ofrezcan a HaShem, las he dado a ti, a tus hijos y a tus hijas contigo, como porción perpetua; es un pacto permanente de sal delante de HaShem para ti y para tu descendencia contigo.”  – La sal nunca pierde su fuerza, por eso es usada como señal de pacto.

Séptima aliyá,  18:21-32

18:21 “Y he aquí que yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, a cambio de su ministerio en el cual sirven, el ministerio de la tienda de reunión.”  – El diezmo, en hebreo maaser, es la parte de los productos agrícolas de la tierra de Israel que hay que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios. Hay tres tipos de diezmo: el primer diezmo, en hebreo maaser rishón, el segundo diezmo, maaser shení, y el diezmo del pobre, maaser aní.

  1. En primer lugar se separa la terumá, “la porción separada” que se entrega directamente al sacerdote. La cantidad oscila entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del producto.
  2. En segundo lugar se separa el maaser rishón, que es el 10 % de lo que queda del producto, y se entrega al levita. El levita, a su vez, separa el diezmo de lo que recibe, que se llama terumat maaser, y lo entrega al sacerdote, cf. Números 18:26.
  3. En tercer lugar, se separa el maaser shení, que es el 10 % de lo que queda del producto, y lo lleva a Yerushalayim para ser comido allí. Esto se hace el primero, segundo, cuarto y quinto años del ciclo agrícola de siete años, cf. Deuteronomio 14:22-26. En el tercero y sexto años, en lugar del maaser shení se separa el maaser aní, el cual es entregado a los pobres, Deuteronomio 14:28-29. En el séptimo año no se separan los diezmos de la agricultura.[4]

Los obreros que obtenían sus ganancias en trabajos que no tenían que ver con la agricultura, por ejemplo pescadores y mercaderes, diezmaban también en el séptimo año.

El diezmo fue constituido por Elohim como un principio para el hombre desde la creación al igual que el Shabat. Adam tenía que labrar todos los árboles del huerto, pero no podía comer de todos ellos. El árbol de la ciencia del bien y del mal tenía que ser trabajado pero no comido. El principio del diezmo es trabajar cierto tiempo sin poder aprovecharse de ello. El que trabaja 40 horas a la semana, está trabajando 4 horas para su diezmo sin poder “comer” de esas horas. Con otras palabras, el diezmo corresponde al trabajo de 4 horas. El obrero no podrá sacar beneficio propio de él. El mismo principio fue establecido en el huerto del Edén. Adam tenía que trabajar el árbol de la ciencia cierto tiempo sin sacar beneficio personal de él. De los otros árboles podía sacar beneficio de su trabajo. Pero aunque el principio del diezmo fue establecido desde la creación no es un mandamiento obligatorio para los hijos de Noaj sino un medio para reconocer la soberanía del Creador en la vida económica y los beneficios de dar el diezmo lo constituye en prácticamente obligatorio para los justos de las naciones.

En las Escrituras, el número 10 representa la totalidad. Por esta razón, el que da el diezmo está reconociendo que no es dueño de sus bienes, sino sólo un administrador de los bienes del Eterno. El que no da el diezmo no reconoce al Dueño del Universo en su economía personal. De la misma manera sucede con el shabat. El que no se acuerda del shabat, dado desde la creación, no reconoce al Creador sobre su tiempo. El diezmo es un shabat en la economía. El principio del diezmo no depende del servicio en el templo. El primer hombre, Adam, dio el diezmo, ¡hasta el día en que comió de él! El que come del diezmo está cometiendo el mismo error que Adam cuando comió del árbol prohibido. Avraham dio el diezmo a Malki Tsedek que, según la tradición, fue su profesor de Torá. Yaakov dio el diezmo cuando volvió de Padán Aram. Esto nos enseña que el factor templo no es decisivo para dar el diezmo o no, solamente dónde se debe entregar el diezmo.

Un líder tiene que estar más interesado en el beneficio del pueblo que en el suyo propio.

En Números 18:21, 24 está escrito:

“Y he aquí que yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, a cambio de su ministerio en el cual sirven, el ministerio de la tienda de reunión… Porque el diezmo de los hijos de Israel, el cual ofrecen como ofrenda a HaShem, yo lo he dado a los levitas por heredad; por tanto, he dicho en cuanto a ellos: “Entre los hijos de Israel no tendrán heredad.” ”

El diezmo es dado al Eterno, y luego Él se lo da a los levitas. Así que, ninguno puede decir que está dando el diezmo a los hombres, aunque en lo práctico son los hombres los que reciben el diezmo,

Deuteronomio 17:9-11:

“y vendrás al sacerdote levita o al juez que oficie en aquellos días, e inquirirás de ellos, y ellos te declararán el fallo del caso. Y harás conforme a los términos de la sentencia que te declaren desde aquel lugar que HaShem escoja; y cuidarás de observar todo lo que ellos te enseñen. Según los términos de la ley que ellos te enseñen, y según la sentencia que te declaren, así harás; no te apartarás a la derecha ni a la izquierda de la palabra que ellos te declaren.”

En Deuteronomio 33:8-10 está escrito:

“Y de Leví dijo: Tu Tumim y tu Urim sean para tu varón santo, a quien pusiste a prueba en Masá, con quien luchaste en las aguas de Merivá; el que dijo de su padre y de su madre: “No los conozco”; y no reconoció a sus hermanos, ni consideró a sus propios hijos, porque obedecieron tu palabra, y guardaron tu pacto. Ellos enseñarán tus ordenanzas a Yaakov y tu Torá a Israel. Pondrán incienso delante de ti, y ofrendas de ascensión perfectos sobre tu altar.”

En Malaquías 2:4-7 está escrito:

“Entonces sabréis que os he enviado este mandamiento para que mi pacto siga con Leví–dice HaShem de los ejércitos. Mi pacto con él era de vida y paz, las cuales le di para que me reverenciara; y él me reverenció, y estaba lleno de temor ante mi nombre. La verdadera Torá estaba en su boca, y no se hallaba iniquidad en sus labios; en paz y rectitud caminaba conmigo, y apartaba a muchos de la iniquidad. Pues los labios del sacerdote deben guardar la sabiduría, y los hombres deben buscar la Torá de su boca, porque él es el mensajero de HaShem de los ejércitos.”

Como parte del ministerio sacerdotal y levítico consiste en enseñar la Torá es justo dar el diezmo a las instituciones donde se enseña la Torá para que sea entregado a los maestros de las Escrituras.

18:29 “De todos los dones que recibís presentaréis toda porción separada (terumá) a HaShem, de lo mejor de ellas, la parte consagrada de ellas.”  – Según Rashí, esto significa que el levita tiene que dar primero una porción separada al sacerdote de lo que ha recibido del pueblo, en hebreo terumá guedolá, que corresponde más o menos a una cincuentava parte del total. Luego entrega el diezmo al sacerdote, la terumat maaser.

En Proverbios 3:9-10 está escrito:

“Honra a HaShem con tus bienes y con las primicias de todos tus frutos; entonces tus graneros se llenarán con abundancia y tus lagares rebosarán de mosto.”

El que da el diezmo está honrando al Eterno. El que no da el diezmo lo ignora y lo deshonra.

En Malaquías 3:8-12 está escrito:

“¿Robará el hombre a Elohim? Pues vosotros me estáis robando. Pero decís: “¿En qué te hemos robado?” En los diezmos y en las ofrendas. Con maldición estáis malditos, porque vosotros, la nación entera, me estáis robando. Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en mi casa; y ponedme ahora a prueba en esto –dice HaShem de los ejércitos– si no os abriré las ventanas del cielo, y derramaré para vosotros bendición hasta que sobreabunde. Por vosotros reprenderé al devorador, para que no os destruya los frutos del suelo; ni vuestra vid en el campo será estéril –dice HaShem de los ejércitos. Y todas las naciones os llamarán dichosos, porque seréis una tierra de delicias –dice HaShem de los ejércitos.”

 

HaShem bendice grandemente al que da el diezmo. El cielo estará siempre abierto sobre la economía del que diezma. Así la siembra de sus ofrendas, que son dadas además del diezmo, puede dar mucho fruto. El diezmo no es lo mismo que las ofrendas. El que diezma mantiene el cielo abierto. El que ofrenda después de haber dado el diezmo segará gran bendición, si siembra en buena tierra.

 

En esta parashá están los mandamientos número 388 – 396 de los 613:

 

  1. Precepto de custodiar la Tienda de la Cita, Números 18:4.
  2. Prohibición para los sacerdotes de desempeñar el cargo de los levitas y para los levitas de desempeñar el cargo de los sacerdotes, Números 18:3.
  3. Prohibición para alguien que no es cohén de entrar en el Santuario, Números 18:4.
  4. Prohibición de descuidar el cargo del Santuario y del Altar, Números 18:5.
  5. Precepto de redimir el primogénito de un ser humano, Números 18:15.
  6. Prohibición de redimir el primogénito de un animal doméstico puro, Números 18:15.
  7. Precepto del servicio de los levitas en el Santuario, Números 18:23.
  8. Precepto de dar el diezmo a los levitas, Números 18:24.
  9. Precepto para los levitas de dar el diezmo del diezmo recibido, Números 18:26.

 

 

[1]       Strong H1278 berîy’âh, ber-ee-aw’, Feminine from H1254; a creation, that is, a novelty: – new thing.

[2]       Strong H1254 bârâ’, baw-raw’, A primitive root; (absolutely) to create; (qualified) to cut down (a wood), select, feed (as formative processes): – choose, create (creator), cut down, dispatch, do, make (fat).

[3]       Julín 133b.

[4]       La Torá con Rashí Bamidbar/Números. Edición Bilingüe, Editorial Jerusalem, Ejercito Nacional 700, México, D.F. 11560, Tel (52) 55-5203-0909, e-mail jerusalemmex@netservice.com.mx Página 252, nota 227.

Parashá 37 Shelaj Lejá

י״א בתמוז ה׳תשע״ה (June 28, 2015) por  
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37 Shelaj Lejá

Parashá 37 Shelaj Lejá

Números 13:1 – 15:41

Aliyás de la Torá:

  1. 13:1-20
  2. 13:21 – 14:7
  3. 14:8-25
  4. 14:26 – 15:7
  5. 15:8-16
  6. 15:17-26
  7. 15:27-41
  8. Maftir 15:38-41

Haftará: Josué 2:1-24

Shelaj lejá

significa “envía tú”

Primera aliyá, 13:1-20

13:2 “Tú mismo envía hombres a fin de que reconozcan la tierra de Kenáan, que voy a dar a los hijos de Israel; enviarás un hombre de cada una de las tribus de sus padres, cada uno de ellos jefe entre ellos.”  – Las primeras palabras hebreas de esta oración shelaj lejá significan literalmente “envía para ti” o “envía por ti”. La idea de enviar espías no venía de HaShem o de Moshé, sino del pueblo, como está escrito en Deuteronomio 1:22-23:

“Entonces todos vosotros os acercasteis a mí, y dijisteis: “Enviemos hombres delante de nosotros, que nos exploren la tierra, y nos traigan noticia del camino por el cual hemos de subir y de las ciudades a las cuales entraremos.” Y me agradó el plan, y tomé a doce hombres de entre vosotros, un hombre por cada tribu.”

A Moshé le agradó el plan y HaShem se lo concedió. Pero como HaShem no había tomado la iniciativa para enviar espías, al dar la orden, le dice a Moshé: “envía para ti”, con otras palabras: “tú eres el que está interesado en hacer esto, así que hazlo tú. Yo no tomé la iniciativa para este plan y no es agradable para mí pero si quieres hacerlo, envíalos tú.”

El hecho de enviar exploradores es más bien una manifestación de falta de confianza en HaShem. La mente humana normalmente quiere tener seguridad antes de tomar decisiones. La seguridad que se obtiene de las circunstancias naturales es engañosa, pero la seguridad que viene de las promesas de HaShem es firme y no falla. Aunque el plan había agradado a Moshé, él muestra su gran espiritualidad al no enviar estos espías sin consultar a HaShem. HaShem acepta la propuesta y da una orden, como está escrito en el versículo 3a:

“al mandato (literalmente “boca”) de HaShem”

 

13:4              “Y estos eran sus nombres: de la tribu de Reuvén, Shamúa, hijo de Zajur”  – En esta lista otra vez Reuvén está mencionado como el primogénito.

13:6              “de la tribu de Yehudá, Calev, hijo de Yefuné”  – Calev fue hijo de Jezrón, hijo de Perets, hijo de Yehudá, cf. 1 Crónicas 2:3-5, 18. Calev representaba la tribu de Yehudá. Pero ¿porqué fue llamado cenezeo (heb kenizí) en Números 32:12 y Josué 14:6, 14, como está escrito:

“Calev, hijo de Yefuné cenezeo”?

En Génesis 36:11 se habla de un tal Kenaz (Cenaz) que era hijo de Elifaz, hijo de Esav, pero la pregunta es si Calev tenía algo que ver con él. Rashí cita el Midrash[1] que dice que Calev era hijo adoptivo de Kenaz y que la madre de Caleb dio a luz a Otniel para Kenaz. Según Radak,[2] después de haber muerto Yefuné, su viuda se casó con Kenaz, de quien dio a luz Otniel. Por esto Otniel y Kalev eran medio hermanos por parte materna. Según Aryeh Coffman,[3] Calev se crió en casa de Kenaz, y por esto es llamado kenizí (cenezeo) que es un sobrenombre derivado del Kenaz.

En Josué 15:17 está escrito:

“Y Otniel, hijo de Kenaz, hermano de Calev, la tomó, y él le dio a su hija Ajsá por mujer.”

Esto nos enseña que la Torá habla de dos hombres diferentes con el nombre Kenaz, un edomita y un israelita. La herencia tribal y la herencia de la tierra de Israel vienen por la vía paterna. Así que si Calev hubiera sido descendiente directo de Kenaz, nieto de Esav, no podría tener ninguna identidad tribal y por lo tanto no podría representar la tribu de Yehudá.

Calev tenía un espíritu muy hermoso. Su nombre significa “como el corazón”. El hacía las cosas de corazón y entrega al Eterno. Junto con Yehoshúa fue el único de todos los que fueron contados de los que salieron de Egipto, que entró en la tierra prometida. Esto nos habla de la entrega del corazón de este hombre.

Calev tenía 40 años en el momento de ser enviado como explorador, según Josué 14:10-11, donde está escrito:

“Y ahora, he aquí, HaShem me ha permitido vivir, tal como prometió, estos cuarenta y cinco años, desde el día en que HaShem habló estas palabras a Moshé, cuando Israel caminaba en el desierto; y he aquí, ahora tengo ochenta y cinco años. Todavía estoy tan fuerte como el día en que HaShem me envió; como era entonces mi fuerza, así es ahora mi fuerza para la guerra, y para salir y para entrar.”

Calev es un ejemplo de un hombre que sirvió a HaShem de corazón y habló desde un corazón entregado aunque todos los demás fueron infieles. ¡Seamos como él!

13:8              “de la tribu de Efrayim, Hoshea, hijo de Nun”  – La tribu de Efrayim tenía a Hoshea (Oseas) como su explorador. Su nombre fue cambiado por el de Yehoshúa. Hoshea[4] significa “salvador” o “libertador” y Yehoshúa[5] significa “HaShem salvó”. Moshé añadió la letra yud al nombre Hoshea y así su nombre empieza con las tres primeras letras del Nombre del Eterno, yud, hey y vav. Este nuevo nombre le fue revelado a Moshé desde el cielo en relación al Mesías que iba a venir más adelante. En el texto masorético está escrito “Yehoshúa” (yud, hey, vav, shin, ayin), que fue traducido al castellano como “Josué”. La forma abreviada de este nombre es “Yeshúa”. Esa forma aparece tanto en los textos hebreos antiguos como en los escritos arameos del Tanaj (AT).

En el tiempo del rey David encontramos en el texto hebreo dos maneras de escribir el nombre Yonatán (Jonatán), una forma más larga y otra abreviada. En 1 Samuel 13:2 y 3 aparece su nombre en el texto hebreo como Yonatán (yud, vav, nun, tav, nun) y en 1 Samuel 14:6 y 8 aparece la forma larga Yehonatán (yud, hey, vav, nun, tav, nun). Esto nos enseña que el mismo nombre puede aparecer con dos formas diferentes en el mismo contexto, incluso en el mismo versículo, como se ve en1 Samuel 19:1:

“Shaúl dijo a su hijo Yonatán y a todos sus siervos que dieran muerte a David; pero Yehonatán, hijo de Shaúl, apreciaba grandemente a David.”

En el texto hebreo de Nehemías 8:17 aparece el nombre “Yeshúa hijo de Nun” como un sustituto de la forma más antigua “Yehoshúa hijo de Nun”, que aparece en el Jumash (El Pentateuco) y en el libro de Josué. (Cuando se refiere al hijo de Nun, los traductores al castellano han escrito “Josué” independiente si el texto hebreo usa la forma larga Yehoshúa o la forma abreviada Yeshúa, al igual que en el ejemplo que vimos de Jonatán).

En el texto hebreo de Esdras 3:2, se habla del sumo sacerdote “Yeshúa (yud, shin, vav, ayin), hijo de (en hebreo: “ben”) Yotsadak (Josadac)”. El mismo hombre aparece en Esdras 5:2 (donde el texto original está en arameo) con el mismo nombre “Yeshúa, hijo de (en arameo: “bar”) Yotsadak (Josadac)”(Ciertas partes del Tanaj fueron escritas originalmente en el idioma arameo).

ESTO NO TIENE NADA QUE VER CON YESHUA DE NUEVO TESTAMENTO. NO ESTAMOS HABLANDO DE ESTE PERSONAJE Y NO ESTAMOS HACIENDO NINGUNA CONEXCION CON EL NT. BLIN AYIN JARA.

13:16b “a Hoshéa, hijo de Nun, Moshé lo llamó Yehoshúa”

Isaías 43:11:“Yo, yo soy HaShem, y fuera de mí no hay salvador.”

En Isaías 45:21 está escrito: “Declarad y presentad vuestro caso; sí, que deliberen juntos: ¿Quién ha anunciado esto desde la antigüedad y lo ha declarado desde entonces? ¿No soy yo, HaShem? No hay más Elohim que yo, un Elohim justo y salvador; no hay ninguno fuera de mí.”

En Oseas 13:4 está escrito:

“Mas yo he sido HaShem tu Elohim desde la tierra de Egipto; no reconocerás a otro Elohim fuera de mí, pues no hay más salvador que yo.”

 Segunda aliyá, 13:21 – 14:7

13:25 “Y volvieron de reconocer la tierra al cabo de cuarenta días”  – Según el Midrash,[6] la noche en que volvieron fue el noveno día del quinto mes, llamado av, el mismo día cuando, según la tradición, los hijos de Israel habían empezado el culto al becerro de oro. Esa noche HaShem juró que los hijos de Israel iban a ser dispersados entre las naciones, como está escrito en el Salmo 106:24-27:

“Aborrecieron la tierra deseable, no creyeron en su palabra, sino que murmuraron en sus tiendas, y no escucharon la voz de HaShem. Por tanto, les juró abatirlos en el desierto, y esparcir su simiente entre las naciones, y dispersarlos por las tierras.”

Por esta razón este día fue transformado en un día de calamidad en la historia judía. En ese día fueron destruidos los dos templos. En ese día fue derrotada la última revuelta de los judíos contra Roma en el año 135. En ese día fueron expulsados los judíos de España en el año 1492. En ese día ocurrieron varios otros eventos trágicos en la historia judía. El 9 de av, en hebreo tishá be-av, es un día de ayuno y luto nacional para el pueblo judío. Pero el profeta promete que se convertirá en un día de alegría, como está escrito en Zacarías 8:19:

“Así dice HaShem de los ejércitos: “El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Yehudá en gozo, alegría y fiestas alegres. Amad, pues, la verdad y la paz.””

13:30 “Entonces Calev hizo callar al pueblo delante de Moshé, y dijo: Debemos ciertamente subir y tomar posesión de ella, porque sin duda la conquistaremos.”  – Calev era un hombre de fe y hablaba fe con su boca. Lo que hay en el corazón habla la boca. Su nombre significa “según el corazón” y así dio un informe según su corazón. El iba en contra de la corriente y confiaba en las promesas de HaShem. Lo que él creyó en ese momento lo recibió más tarde.

13:31 “Pero los hombres que habían subido con él dijeron: No podemos subir contra ese pueblo, porque es más fuerte que nosotros.”  – Los diez exploradores hablaban palabras negativas que iban en contra de las promesas de HaShem. Humanamente hablando tenían razón, pero el pueblo del Eterno no ha sido llamado a caminar de manera natural, sino sobrenatural. Por lo tanto, la única manera de poder conquistar la tierra, era por medio de la ayuda del Eterno. Pero estos hombres no quisieron confiar en HaShem. Solamente evaluaban las cosas de manera natural. Ellos no tenían fe y por lo tanto no recibieron lo que HaShem había prometido.

Las promesas de HaShem tienen que ir acompañadas por la fe en los que las oyen para que puedan tener su cumplimiento. La confianza en las promesas de HaShem es un requisito para poder beneficiarse de ellas. Si estás en problemas, ante gigantes y ante una tarea que humanamente es imposible realizar, la única manera de poder pasar por en medio en victoria es confiar en las promesas del Eterno. Por lo tanto, memoriza las promesas, medita en ellas día y noche, escríbelas en papeles y pégalas en las paredes de tu casa, cántalas, repítelas a tus hijos, ponlas en tu corazón y háblalas con tu boca y verás como tu corazón será fortalecido para poder recibir lo que dicen las palabras poderosas del Todopoderoso y Fiel.

13:32 “Y dieron un mal informe a los hijos de Israel de la tierra que habían reconocido, diciendo: La tierra por la que hemos ido para reconocerla es una tierra que devora a sus habitantes, y toda la gente que vimos en ella son hombres de gran estatura.”  – Hablaron mal de la tierra, del regalo que el Eterno les estaba dando. El Midrash[7] cuenta que delante de los espías HaShem envió una plaga, de manera que ellos vieron muertos por todas partes. En lugar de ver la mano poderosa de HaShem dedujeron que la tierra estaba haciendo daño a sus habitantes. La tierra de Israel es algo especial para HaShem. Sus ojos están sobre ella durante todo el año, como está escrito en Deuteronomio 11:12:

“Es una tierra que HaShem tu Elohim cuida; los ojos de HaShem tu Elohim están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.”

Por esto constituye un delito muy grave hablar mal de la tierra de Israel. Por causa de su actitud negativa hacia la tierra de Israel estos exploradores sufrieron la muerte.

14:1 “Entonces toda la congregación levantó la voz y clamó, y el pueblo lloró aquella noche.”  – Según Rashí, aquí la palabra congregación, en hebreo edá,[8] no se refiere a todo el pueblo sino al sanedrín, los 70 líderes principales. Ellos hicieron más caso al informe negativo que del informe positivo. Al yetser hará le gusta más las noticias malas que las buenas. Las malas noticias venden mejor que las buenas. En lugar de escuchar la Palabra del Eterno que había dado tantas promesas, y además con señales y prodigios, hicieron caso a palabras llenas de incredulidad y no pudieron esperar en un futuro positivo. Es muy importante que cuidemos nuestro corazón para que no entren dudas de las palabras de HaShem. ¿Qué informe escuchas? ¿El del cielo o el de los hombres?

Según las palabras de cada uno, así le sucedió. Calev y Yehoshúa entraron en la tierra, conforme a sus propias palabras, y el pueblo murió en el desierto, conforme a sus propias palabras. ¿Cómo quieres que sea tu futuro? El futuro depende de tus palabras. ¡Úsalas correctamente!

14:4 “Y se decían unos a otros: Nombremos un jefe y volvamos a Egipto” – Si el pueblo de Israel hubiera sido sujeto a las normas democráticas de la sociedad moderna, hubieran vuelto a Egipto. Hubieran votado con la mayoría para tener un gobierno nuevo, sin Moshé. Pero HaShem tenía otro plan porque Él no se somete a la mayoría. El poder principal no viene del pueblo, sino del Cielo.

Tercera aliyá, 14:8-25

14:11 “Y HaShem dijo a Moshé: ¿Hasta cuándo me desdeñará este pueblo? ¿Y hasta cuándo no creerán en mí a pesar de todas las señales que he hecho en medio de ellos?”  – Todo este conflicto tenía una causa, la incredulidad. La incredulidad es la falta de confianza y la falta de fidelidad. El pueblo eligió no creer al Eterno. Escogieron palabras de derrota en lugar de las promesas de victoria, y así les alcanzó la derrota.

14:12 “Los heriré con pestilencia y los desalojaré, y a ti te haré una nación más grande y poderosa que ellos.”  – Moshé tuvo la oportunidad de ser el padre de una gran nación. Sin embargo rechazó esa oportunidad por amor al pueblo.

14:13 “Pero Moshé respondió a HaShem: Entonces lo oirán los egipcios, pues tú sacaste a este pueblo de en medio de ellos con tu poder”  – ¿Qué argumentos usaba Moshé en la intercesión?

  1. Los egipcios oirán que tú no pudiste cumplir tu promesa. Está en juego el honor de HaShem, si Su promesa se cumplirá o no. El testimonio ante las naciones es muy importante.
  2. Las naciones de la tierra de Kenáan dirán: “HaShem no pudo…”. El honor de HaShem está en juego, y por eso Moshé está más interesado en él que de la supervivencia del pueblo. El pueblo merece morir. Pasaron las diez pruebas y fallaron todas. Por eso el argumento que usa Moshé no es que el pueblo sea salvo, sino de que el honor de HaShem sea salvado.
  3. Basándose en la revelación de los 13 atributos de misericordia, Moshé reclama que el Eterno actúe según quien es, misericordioso, que perdona… “Muestra quien eres, conforme a lo que dijiste.” Vemos, por lo tanto, que también en este caso el Nombre de HaShem es el motivo de la intercesión de Moshé. El deseo de Moshé es que el Eterno sea conocido en el mundo, y por eso se interpone a la propuesta del exterminio del pueblo y un plan nuevo, aunque él mismo fuera el protagonista.

¡Qué corazón tenía Moshé! Tuvo la oportunidad de ser el padre de un nuevo Israel, pero no buscó su propia fama, ni que su propio nombre fuera engrandecido. Tenía más interés por el Nombre de HaShem que por su propio nombre. ¡Qué ejemplo para nosotros!

Ahora bien, la promesa de que los descendientes de Moshé fueran multiplicados se cumplió, según está escrito en 1 Crónicas 23:17b:

“los hijos de Rejavyá fueron muchos.”

14:20 “Entonces HaShem dijo: Los he perdonado según tu palabra”  – Las palabras de Moshé estaban de acuerdo con las palabras y el honor del Eterno y por eso su oración tuvo éxito. Ora las palabras del Eterno y tu oración tendrá éxito. Es más, nunca se debe orar o hablar de cosas que no estén de acuerdo con la Torá.

14:22 “ciertamente todos los que han visto mi gloria y las señales que hice en Egipto y en el desierto, y que me han puesto a prueba estas diez veces y no han oído mi voz”  – Los hijos de Israel fueron probados diez veces, como nuestro padre Avraham, y fallaron en todas las pruebas. Lo más importante no es lo que uno haga cuando es probado sino cómo uno reaccione. Todas las veces que el pueblo fue puesto a prueba murmuraron. Por eso no eran dignos de entrar en la tierra.

El Talmud[9] nombra las diez veces que el pueblo probaron a HaShem: Dos en el mar de Suf, cf. Éxodo 14:11; Salmo 106:7; dos a causa del agua, cf. Éxodo 15:23-24; 17:1-3; dos a causa del maná, cf. Éxodo 16:19-20, 27; dos a causa del alimento, cf. Éxodo 16:3; Números 11:4; una vez con el becerro de oro, cf. Éxodo 32:4; y una vez con el pecado de los exploradores, cf. Números 14:1.

Cuarta aliyá, 14:26 – 15:7

14:27 “¿Hasta cuando a esta malévola asamblea, que ellos provocan que se quejen contra mí? Las quejas de los Hijos de Israel que ellos provocan contra Mi Yo he escuchado.” [10] – Dos grupos de personas son mencionados en este versículo; la “asamblea” y los hijos de Israel. Según Rashí, esta “asamblea”, en hebreo edá, son los diez espías que provocaron que los hijos de Israel se quejaran y se revelaran contra el Eterno. De allí se aprende que una asamblea constitucional, legalmente compuesta, tiene que tener como mínimo diez varones, en hebreo minyán.

Según Mizrají,[11] la palabra edá literalmente significa “asamblea” o “congregación”. Se deriva de la raíz yud, ayin, dalet, que implica reunirse para un fin determinado, y es por eso que la Torá la utiliza para referirse a un grupo homogéneo de individuos que comparten un propósito único.

14:28 “Diles: “Vivo yo”–declara HaShem– “que tal como habéis hablado a mis oídos, así haré yo con vosotros.”  – Como el hombre ha sido creado a la imagen de HaShem le ha sido dado mucho poder en su lengua. ¿Quieres que sucedan cosas buenas en tu vida? Habla bien y obedece los mandamientos, como está escrito en el Salmo 34:11-14:

“Venid, hijos, escuchadme; os enseñaré el temor de HaShem. ¿Quién es el hombre que desea vida y quiere muchos días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y síguela.”

14:29 “En este desierto caerán vuestros cadáveres, todos vuestros enumerados de todos los contados de veinte años arriba, que han murmurado contra mí.”  – Según los Midrashim,[12] las mujeres, los hombres mayores de 60 años y la tribu de Leví estaban excluidos de esta sentencia, porque sólo los que fueron contados, no tenían el derecho de entrar.

“de veinte años arriba” – De aquí aprendemos que el juicio divino llega sobre una persona a partir de los 20 años. A partir de los 13 tiene la responsabilidad de caminar con HaShem. Y si no decide caminar correctamente durante sus primeros años de vida adulta, el juicio no caerá sobre él hasta la edad de los 20 años.

14:34 “Según el número de los días que reconocisteis la tierra, cuarenta días, por cada día llevaréis vuestra culpa un año, hasta cuarenta años, y conoceréis mi enemistad.”  – De esto aprendemos que proféticamente se puede comparar un día con un año y viceversa. Un año puede representar un día y un día puede representar un año.

14:35 “Yo, HaShem, he hablado; ciertamente esto haré a toda esta perversa congregación que se han juntado contra mí. En este desierto serán destruidos, y aquí morirán.”  – El texto dice que ellos tenían que ser destruidos en el desierto y morir allí. Según el Talmud[13] esta oración está hablando de dos momentos de muerte, en este mundo y en el mundo venidero “allí”.

14:36-37 “En cuanto a los hombres a quienes Moshé envió a reconocer la tierra, y que volvieron e hicieron a toda la congregación murmurar contra él dando un mal informe acerca de la tierra, aquellos hombres que dieron el mal informe acerca de la tierra, murieron debido a una plaga delante de HaShem.”  – En este texto la Torá no destaca la rebeldía de los exploradores, ni los culpa por su incredulidad, sino los acusa por hablar mal de la tierra. ¡Qué importante es la Tierra de Israel en el plan divino! Fueron condenados a muerte por hablar mal de la tierra. ¿Cómo hablamos de la tierra donde vivimos? La tierra es un regalo del cielo al hombre. Hablemos bien de ella.

14:44 “Pero ellos se obstinaron en subir a la cumbre del monte; mas ni el arca del pacto de HaShem ni Moshé se apartaron del campamento.”  – Hay un límite para la gracia del Eterno. Ya no hubo lugar para el arrepentimiento. Después de las diez provocaciones, hubo una sentencia final, y ya no podían hacer teshuvá. ¡No se puede jugar con el Eterno!

Aquí aprendemos que hay una diferencia entre fe y obstinación. El pueblo obstinado estaba aparentemente basándose en la Palabra del Eterno. Pero no tomó en cuenta la sentencia que había sido dada. No se puede tomar una palabra de las Escrituras y aplicarlas sobre su vida sin el respaldo del Eterno. Necesitamos colaborar con el Eterno en el cumplimiento de sus promesas, no tomar promesas sin una relación de obediencia. Aunque se puedan utilizar mal las palabras de la Torá para sus propios caprichos o para obtener poder, las Escrituras no fueron dadas para ser usadas así. Los que usan las Escrituras de esa manera serán juzgados, porque no están sometidos al Eterno, sino quieren dominar sus propias vidas y las vidas de otros. Las promesas son dadas para los que andan con HaShem en obediencia y en una relación íntima.

15:2              “Habla a los hijos de Israel, y diles: “Cuando entréis en la tierra que yo os doy por morada”  – Justo después del intento y el fracaso de entrar en la tierra prometida, el Eterno está hablando precisamente de entrar en la tierra, dando a entender que efectivamente van a entrar, pero más adelante.

No es lo mismo la voluntad del Eterno y el tiempo del Eterno. Hay cosas que están dentro de la voluntad del Eterno, pero todavía no es el tiempo para ellas. Hacemos bien en no intentar de adelantar la voluntad del Eterno si todavía no ha llegado el tiempo. También es importante no fallar con el tiempo del cumplimiento de la voluntad de HaShem para no quedarse fuera de su plan, cf. Hageo 1:1-7.

15:4 “entonces el que presente su ofrenda, traerá a HaShem una ofrenda de cereal de una décima de una efá  de flor de harina mezclada con un cuarto de un hin de aceite.”  – Una efá mide 25 litros (algunas autoridades hablan de un 50% más, y otras de un 75% más). Según LBLA un hin mide 3.7 litros (muy parecido a un galón).

Quinta aliyá, 15:8-16

15:8-10 “Y cuando prepares un novillo, como ofrenda de ascensión o sacrificio para cumplir un voto especial, o para las ofrendas de paz a HaShem, entonces ofrecerás con el novillo una ofrenda de cereal de tres décimas de una efá de flor de harina mezclada con la mitad de un hin de aceite”  – Parece que Janá dio este sacrificio cuando cumplió su promesa con su hijo Shmuel, como está escrito en 1 Samuel 1:24:

“Después de haberlo destetado, lo llevó consigo, con un novillo de tres años (o tres novillos), una efá de harina y un odre de vino, y lo trajo a la casa de HaShem en Shiló, aunque el niño era pequeño.”

15:14-16 “Y si un extranjero reside con vosotros, o uno que esté entre vosotros por vuestras generaciones, y desea presentar una ofrenda encendida como aroma agradable a HaShem, como lo hacéis vosotros, así lo hará él. En la congregación, un estatuto habrá para vosotros y para el extranjero residente, un estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como vosotros sois, así será el extranjero delante de HaShem. Una sola ley habrá, una sola ordenanza, para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros.”  – Si un extranjero se convierte al judaísmo, tiene la misma obligación en cuanto a la Torá que un israelita nativo.

Sexta aliyá, 15:17-26

15:20 “De las primicias de (reshit) vuestra masa apartaréis una torta (jalá) como porción separada (terumá); como la porción separada de la era, así la pondrán aparte.”  – En estos versículos hay tres términos:

  1. Reshit – primicias de.
  2. Jalá – una parte de la masa que se aparta.
  3. Terumá – porción separada.

La palabra jalá se refiere a la terumá, la porción separada, que se aparta para entregar como ofrenda al Eterno. En tiempos modernos se separa una parte de la masa del pan y se quema, con en fin de cumplir parte de este mandamiento. En el versículo 21 está escrito que es “por vuestras generaciones”. No es un mandamiento temporal, lo cual se podía haber pensado según el versículo 18.

El mandamiento de la separación de la jalá solamente es obligatorio en la tierra de Israel cuando la shejiná resida en el Santuario. No obstante, los sabios ordenaron que la jalá sea separada aún fuera de Erets Israel, y aún en el tiempo cuando no haya templo, para que estas leyes no sean olvidadas. Antiguamente la jalá fue entregada al sacerdote, pero hoy en día es quemada. Según la halajá, la cantidad mínima de masa que hay que apartar como jalá es de un kezait (26 gr.). Si uno olvida sacar la jalá de la masa cruda, debe ser tomada del pan.

15:22 “Pero cuando erréis y no observéis todos estos mandamientos que HaShem ha hablado a Moshé”  –  Según Rashí, este “error” se refiere a idolatría, que equivale al quebrantamiento de todos lo mandamientos.

Séptima aliyá, 15:27-41

15:30-31 “Pero aquél que obre con desafío, ya sea nativo o extranjero, ése blasfema contra HaShem, y esa persona será cortada de entre su pueblo. Porque ha menospreciado la palabra de HaShem, y ha quebrantado su mandamiento, esa persona será enteramente cortada; su culpa caerá sobre ella.”  – Según Rashí, cuando un pecado de idolatría es cometido, no por error, sino con premeditación, entonces hay pena de muerte, en el caso de no haber arrepentimiento. Mientras no haya arrepentimiento, el pecado permanece en él.

15:32 “Cuando los hijos de Israel estaban en el desierto, encontraron a un hombre que apilaba leña en shabat.”  – La Torá no dice que el hombre tuvo arrepentimiento. Según Rashí, los que lo hallaron le advirtieron de que eso estaba prohibido en shabat bajo pena de muerte, pero él no hizo caso. Según la ley judía, una persona no puede ser sentenciada a muerte si no hay dos o tres testigos que le hayan advertido antes de cometer el crimen. Como el hombre no había hecho caso a la advertencia, HaShem dictó la sentencia de lapidación. Moshé consultó con HaShem sólo para saber qué tipo de pena de muerte le tenía que dar, puesto que ya se había dado el mandamiento del shabat con la pena capital en el caso de que se quebrantara, cf. Éxodo 31:14-15. En la Torá hay cuatro formas de ejecutar una persona, y Moshé no sabía cuál de ellas aplicar en este caso, y por eso consultó. También se puede pensar que Moshé no estaba seguro si el hecho de apilar leña deber ser considerada una melachah y por eso debería consultar a HaShem. Este texto nos enseña cuán importante es el Shabat para nuestro Padre celestial.

15:37-41 “Y habló HaShem a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que pongan en el fleco de cada borde un cordón azul. Y os servirá el fleco, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de HaShem, a fin de que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido, para que os acordéis de cumplir todos mis mandamientos y seáis santos a vuestro Elohim. Yo soy HaShem vuestro Elohim que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Elohim. Yo soy HaShem vuestro Elohim.”  – El propósito principal para llevar un fleco, en hebreo tsitsit,[14] en cada una de las cuatro esquinas del manto con el cual el varón judío se cubre, es que se vea para recordarnos de su compromiso con todos los mandamientos de la Torá. Por lo tanto, el que lleva tsitsit sin ser fiel a los mandamientos que le correspondan trae juicio sobre sí.

Como este mandamiento sólo puede ser cumplido durante el día, porque de noche no se puede ver la tsitstit, sólo es aplicable sobre los varones. Todo mandamiento positivo que está limitado por el tiempo no aplica sobre la mujer. Además las tsitsits sirven para ayudar al varón a no seguir detrás de sus ojos en prostitución. El deseo sexual es activado por la vista del hombre. Por lo tanto la mujer no necesita este tipo de ayuda para no pecar con sus ojos. La costumbre actual entre la gran mayoría de judíos observantes de la Torá es que sólo el varón usa tsitsits en su ropa. Por esta razón una prenda con tsitsit es considerada como una ropa de varón y por lo tanto le es prohibido a la mujer usar tsitsit, para no quebrantar el mandamiento de no llevar ropa de hombre, como está escrito en Deuteronomio 22:5:

“La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer; porque cualquiera que hace esto es abominación a HaShem tu Elohim.”

Los flecos son hechos de una manera especial. Hay varias tradiciones y prácticas que se han desarrollado durante la historia. Las más comunes hoy en día tienen cinco nudos y ocho hilos. El hilo azul da una cantidad de vueltas entre los nudos para así producir un código numérico. Según la tradición asquenazí, que es la más extendida hoy en día, hay siete, ocho, once y trece vueltas entre los cinco nudos. Estos números corresponden al valor de las letras hebreas que forman las palabras HaShem Ejad, cf. Deuteronomio 6:4b. La tradición sefardí usa diez, cinco, seis y cinco vueltas entre los nudos, formando así el número de cada letra del Nombre Sagrado. Para más información de cómo atar los nudos de la tsitsit, favor ver la página de Beged Ivrí http://www.begedivri.com/.

Como las letras de la palabra tsitstit, escrita con escritura completa, suman 600, y el fleco está hecho por 8 hebras y 5 nudos, podemos sumar estos números y llegar a 613, en recuerdo de los 613 mandamientos de la Torá. Los cinco nudos hablan de los cinco libros de Moshé y los cinco sentidos del hombre que están involucrados en la obediencia a los mandamientos.

Una prenda rectangular con cuatro tsitsits en las puntas es llamada talit. Antiguamente, todos los israelitas se cubrían con mantos que tenían cuatro esquinas, pero con el tiempo las vestimentas han ido cambiando y normalmente ya no tienen cuatro esquinas. Por lo tanto, con ropas modernas que no tienen cuatro esquinas no se puede cumplir este mandamiento, como está escrito en Deuteronomio 22:12:

“Te harás borlas en las cuatro puntas del manto con que te cubras.”

Por este motivo, los rabinos inventaron el talit que, en primer lugar, sirve para el tiempo de la oración de la mañana. También existe un talit más pequeño con un agujero en medio para meter la cabeza, llamado talit katán, “un pequeño talit”. Cuando los judíos sefardíes fueron perseguidos en España durante la edad media inventaron un talit que se podía llevar debajo de la ropa con el propósito de poder cumplir, por lo menos, una parte del mandamiento sin tener que sufrir la muerte. Por lo tanto, hay muchos judíos que llevan tsitsits de forma invisible, debajo de su ropa. Otros usan el talit katán debajo de la ropa sacando las tsitsits para fuera. El talit katán también es llamado tsitsit.

Rashí enseña que los cuatro flecos que están en las cuatro direcciones nos recuerdan que tenemos la obligación de cumplir los mandamientos dondequiera que nos volvemos. Las tsitsits representan dos testigos en frente de una persona y dos testigos detrás de ella, para advertirle contra el pecado.

La Torá nos enseña que el recuerdo de todos los mandamientos protege nuestros corazones y nuestros ojos del pecado. También nos enseña que si cumplimos los mandamientos somos santificados. Los mandamientos nos santifican, nos apartan del pecado y nos acercan al Eterno. Así que las tsitsits nos ayudan a acercarnos al Eterno. ¡Qué bonito regalo!

En Zacarías 8:23 está escrito:

“Así dice HaShem Tsevaot: “En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán la esquina del vestido de un judío, diciendo: ‘Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohim está con vosotros.'””

En la esquina del vestido de un judío está la tsitsit. Los diez hombres son los descendientes de las diez tribus perdidas que ahora están volviendo a casa y desean aprender de los judíos cómo cumplir aquellos mandamientos de la Torá de Moshé que les correspondan. Ahora estamos viviendo en esos tiempos.

La palabra griega que en muchas ocasiones ha sido traducida como “borde” es kraspedón.[15] Esa palabra es la traducción de tsitsit en la Septuaginta. Tsitsit no significa “borde”, sino “fleco”. La palabra tsitsit aparece sólo cuatro veces en las Escrituras, en Números 15 aparece tres veces y en Ezequiel 8:3 una vez, como está escrito:

“Y extendió algo semejante a una mano y me tomó por un mechón (tsitsit) de mi cabello; y el Espíritu me alzó entre la tierra y el cielo y me llevó a Yerushalayim en visiones de Elohim, a la entrada de la puerta que mira al norte del atrio interior, allí donde estaba la morada del ídolo de los celos que provoca los celos.”

Agarrar el fleco no tiene que ver con magia, sino es algo simbólico, mostrando así el deseo profundo de ser fiel al Eterno, y es un reconocimiento de la revelación divina de la Torá dada por medio de Moshé a Israel. Hay sanidad de todas las enfermedades cuando obedecemos todos los mandamientos, como está escrito en Éxodo 15:26:

“Y dijo: Si escuchas atentamente la voz de HaShem tu Elohim, y haces lo que es recto ante sus ojos, y escuchas sus mandamientos, y guardas todos sus estatutos, no te enviaré ninguna de las enfermedades que envié sobre los egipcios; porque yo, HaShem, soy tu sanador.”

En esta parashá están los mandamientos 385 – 387 de los 613:

  1. Precepto de separar una parte de la masa (jalá), Números 15:20.
  2. Precepto de poner tsitsit en una vestimenta con cuatro esquinas, Números 15:38.
  3. Prohibición de explorar tras el corazón y tras los ojos, Números 15:39.

[1] Sotá 11b.

[2] Rabí David Kimjí (1157-1236).

[3] La Torá con Rashí – Bemidbar, Editorial Jerusalem, México, página 555 nota 216.

[4]       Strong H1954 hôshêa‛, ho-shay’-ah, From H3467; deliverer; Hoshea, the name of five Israelites: – Hosea, Hoshea, Oshea.

[5]       Strong H3091 yehôshûa‛  yehôshûa‛, yeh-ho-shoo’-ah, yeh-ho-shoo’-ah, From H3068 and H3467; Jehovah-saved; Jehoshua (that is, Joshua), the Jewish leader: – Jehoshua, Jehoshuah, Joshua. Compare H1954, H3442.

[6]       Taanit 29.

[7]       Bereshit Rabá 16:15.

[8]       Strong H5217 ‛êdâh, ay-daw’, Feminine of H5707 in the original sense of fixture; a stated assemblage (specifically a concourse, or generally a family or crowd): – assembly, company, congregation, multitude, people, swarm. Compare H5713.

[9]       Arajín 15a.

[10]     Traducción de A. Coffman.

[11]     R. Eliahu Mizrají (1450-1525), el rabino principal del imperio Otomano. Su comentario sobre Rashí ha llegado a ser el más famoso.

[12]     Bamidbar Rabá 21:11; Ilkut Shmoiní 1:744; Bamidbar Rabá 3:5.

[13]     Sanhedrín 110b.

[14]     Strong H6734 tsîytsith, tsee-tseeth’, Feminine of H6731; a floral or wing like projection, that is, a fore lock of hair, a tassel: – fringe, lock.

[15]     Strong G2899 κράσπεδον, kraspedon, kras’-ped-on, Of uncertain derivation; a margin, that is, (specifically) a fringe or tassel: –  border, hem.

Tres Semanas” entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv

י״א בתמוז ה׳תשע״ה (June 28, 2015) por  
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3 semanasLas “Tres Semanas” entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv han sido históricamente días de desgracia y calamidad para el Pueblo Judío. Durante esta época, entre otras terribles tragedias, el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Estos días son llamados el período de “entre las dificultades” (bein hametzarim), de acuerdo al verso: “todos sus opresores se han adelantado entre las dificultades” (Lamentaciones 1:3).

En los Shabat que hay durante las Tres Semanas, las Haftarot provienen de los capítulos de Isaías y Jeremías que hablan de la destrucción del Templo y del exilio del Pueblo Judío.

Durante este tiempo, varios aspectos de duelo son observados por todo el pueblo. Minimizamos la alegría y la celebración. Y, debido a que el atributo de sentencia Divina (“din”) es sentido con agudeza, evitamos esfuerzos potencialmente peligrosos o riesgosos.

Aspectos de Duelo Durante las Tres Semanas

  1. No se realizan bodas (sin embargo, la realización de ceremonias de compromiso está permitida).
  2. No escuchamos música.
  3. Evitamos todas las celebraciones públicas – especialmente aquellas que implican cantar, bailar y acompañamiento musical.
  4. Evitamos viajes de placer u otras actividades de entretención inusuales.
  5. No nos cortamos el pelo ni nos afeitamos. (Las uñas pueden cortarse hasta el comienzo de la semana en que cae Tishá BeAv).
  6. No decimos la bendición de Shejeianu sobre una comida o ropa nueva, excepto en Shabat.

Los Nueve Días

El periodo que comienza con Rosh Jodesh Av es llamado los “Nueve Días”. Durante este tiempo, observamos un nivel más estricto de duelo, de acuerdo con el dictamen Talmúdico (Taanit 26): “Cuando el mes de Av comienza, reducimos nuestra alegría”.

  1. Evitamos comprar cualquier objeto que nos traerá gran alegría.
  2. Suspendemos las mejoras del hogar, plantar árboles y flores.
  3. Evitamos litigios con no-judíos, ya que la suerte es desfavorable en esta época.
  4. Nos abstenemos de consumir carne (incluidas las carnes de ave) y vino. Estos alimentos son símbolos del servicio del Templo, y son generalmente expresiones de celebración y alegría.
    • En Shabat, la carne y el vino están permitidos. Esto aplica también a cualquier otra seudat mitzvá – por ejemplo, en un Brit Milá o en la finalización de un tratado de Talmud.
    • El vino de Havdalá debe ser entregado a un niño para que lo tome.
  5. Nos abstenemos de vestir ropas recién lavadas, o de lavar cualquier prenda.
    • Si la “frescura” ha sido quitada de la prenda antes de los Nueve Días, puede ser vestida.
    • Ropas frescas pueden ser vestidas para Shabat.
    • La ropa de niños pequeños, la cual se ensucia frecuentemente, puede ser lavada durante los Nueve Días.
    • Las ropas no pueden ser lavadas incluso si se hace como preparación para después de Tishá BeAv, o incluso si lo hace un no-judío.
  6. No nos bañamos por placer.
    • Está permitido bañarse para remover suciedad o transpiración, o por razones médicas. Esto puede realizarse solamente con agua fría.
    • Más aún, el cuerpo debe ser lavado por partes, en vez de todo al mismo tiempo.
    • Bañarse en agua tibia está permitido el día viernes en honor al Shabat.

Agradecimientos al Rav Moshé Lazerus.

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